引言

“琴棋书画诗酒茶”

千百年来，茶被社会各个阶层所推崇，无论是达官显贵还是平民百姓，都对茶情有独钟，中华“茶文化”逐渐形成。

《神农本草》中记载：““神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”拥有解毒功效的茶，在民间得到了广泛普及。到两宋时期，中国茶文化的发展达到顶峰，开封成为了最大的品茶文娱场所，茶文化空前繁荣。

中原王朝茶文化的发展，很快影响到了来华求学的日本学者，这种既高雅新颖又不离俗尘的茶文化，引起了日本留学者的极大兴趣。善于学习借鉴的日本留学者，逐步将中国茶文化学习模仿，进而结合本土进行创新，形成了“日本茶道”。

日本茶道在经历几代人的努力下，最终定型并延续至今，相比之下中国茶文化的发展，却是充满了坎坷。那么日本人是如何学习中华茶文化，又如何模仿并创新，进而结合本土创造出“青出于蓝”的日本茶道的，日本茶文化又有哪些特征呢？

综合来看，日本茶道从学习到创新，共经历了“引茶、引法、引术、、柔和”四个阶段，进而形成了以“和敬清寂”为核心的日本茶道。

天台山“引茶”，径山寺“传术”，拨云去雾现晴天

日本茶道自15实际以来风生水起，但日本没有自生茶，日本之茶是由中国传入的。同样，日本道是在学习中国茶文化的基础之上，通过模仿并创新而形成。

天台山，这座位于浙江台州的神秀灵地，自古以来便以“佛宗道源、山水神秀”而享誉海内外，之所以被誉为“佛宗”，与天台山有着庞大的佛教寺院群有着莫大的关联。

大唐时期，中日交流频繁，日本留学使更是日益增多，由于特殊的地理位置，天台山渐渐便闻名于日本，成为了学佛者的首选。

唐顺宗永贞元年，公元805年，天台山学佛归国的日本最澄和尚（日本天台宗创立者，别号叡山大师）捎带了“茶籽”，归国后种在了京都。由此，日本茶步入历史纪元，而“茶”作为一种新兴品种，也在日本落地。次年，即唐宪宗元和元年，空海法师归国，将“茶籽”作为宝物贡于嵯峨天皇。

由此，民间百姓日常生活中最常见的“茶”，成为了日本“贵族”和“僧侣”专享的高级饮品。“引茶”虽然完成，但制茶之法，点茶之法却是处于空洞期。

三百年后，南宋乾道四年至淳熙十四年，共19年间，日本“茶祖”――荣西禅师两度学法天台山，不仅仅学习佛法，对制茶之法也是颇有钻研。南宋时期，随着中原王朝政治经济中心的南迁，

归国之后，荣西禅师著《吃茶养生记》，将所学的制茶、点茶之法传授于众，而他也被日本人奉为“茶祖”。同时，经过三百年的发展，日本“茶”已不局限于贵族和僧侣，而是“步入寻常百姓家”。

如果说“天台山引茶”对日本茶道的影响是基础性的，那么“径山寺引术”则是关键性的一环。

径山寺，这座位于杭州，盛于大唐、兴于两宋的千年古刹，曾被奉为“道之所在”的“五山十刹之首”的佛教圣地，在南宋时期曾一度成为日僧学佛的圣地。

由于“日本茶祖――荣西禅师”的影响，其后来华学佛的日本僧侣，都对中国茶颇有兴趣。

南宋淳祐元年，从径山寺归国的圆尔和尚将径山茶带回日本，同时将径山佛家的茶礼带入日本，其后按照径山茶的泡制之法，制出了闻名遐迩的本山茶――日本抹茶。

继圆尔和尚之后，日僧南浦绍明于南宋理宗咸淳四年，又将中华七部茶典带回日本，同时带走了一套完整的点茶用具。这些茶典，为日本茶道的创立和精神体系的构建，奠定了基础。

通过数代人的不懈努力，从唐顺宗永贞元年到元世祖至元四年，将近四百五十年的时间内，日本僧侣从“引茶、引法”再到“引术”，将中华茶文化逐步学习并融汇于日本本土。

由此，日本从一个无自生茶的国家，成为了饮茶之风盛行的国度，日本茶道

“茶道”青出于蓝，“茶礼”丝尘不染，守得云开见月明

从日本学茶的全过程不难看出，僧侣在其中起到了至关重要的作用，甚至可以说日本来华学茶者皆是僧侣。

无论是带茶入日本的最澄和尚，还是献茶于天皇的空海法师，无论是日本茶祖荣西禅师，还是携经入日本的南浦绍明，都有一个共同的身份――

僧侣都有一个共同点，即习惯以天台山或者径山寺这样的佛教圣地为准绳去学习，学佛如是，学茶亦然。而中原王朝自南北朝风云后，“三教合一”已成必然趋势，释中有道，道中有儒，而日僧“引术”是在南宋时期，此时三教合一之势已有所成。

由于日本“因禅而茶”的缘故，释家最早与茶道相融合，形成了日本最鲜明的早期茶道理念：“茶禅一味”，这一点在日本茶道“开山鼻祖”村田的茶风中得到了体现。

村田珠光，被后世奉为茶道“开山鼻祖”的他，整合了前辈的事迹、理念，将禅与茶结合在了一起，明确了“茶禅一味”，将日本茶道引入了新层次。作为开山鼻祖，村田珠光的“草庵派”在日本茶道史上占据了较高的地位，其提倡自然，又彰显出了儒雅的茶风，推动日本茶道向“宗教、哲学、艺术”的三位一体化发展，日本茶道发展进入新时期。

在村田珠光创新的基础之上，日本茶道逐渐摆脱了对中华茶文化的依赖，进而加速了茶道本土化进程。日本茶道的创始人武野绍鸥，不仅加速了茶道本土化，而且将日本和歌的艺术理念引入了茶道。

自此，日本茶道走出了“引茶，引法、引术”的学习阶段，进入了“柔和”的创新阶段。日本本土文化在茶道中的柔和与外化，标志着独立于中华茶文化的日本茶道正式问世。

相比之下，中华茶文化却是逐渐衰落，饮茶之风虽然未曾断绝，但泡制之法、点茶之法却是难以进取，尤其是点茶之法，几近失传。这与中原王朝的更迭有着莫大的关联，五代十国之后的两宋王朝，是中华茶文化发展的鼎盛之时，而两宋王朝的没落，也将茶文化推向了深渊。

除却王朝更迭的缘故，中原王朝茶文化的受众也是茶文化衰退的重要原因，茶长期以来是民间百姓的的饮品。百姓很多时候是生计无着，那么哪有时间去行茶道，点茶而饮呢？再加上知识分子和朝廷的缘故，茶文化长期不温不火。

相比之下，日本茶道却是经历了漫长时间的发展，最终成为了大和民族的一种“文化符号”。日本茶道的崛起与繁荣，千利休当居首功。

作为日本茶道创始人武野的得意弟子，千利休在日本茶道中融入了“寂静、古雅”的精神，同时他提出来日本茶道精神中最为核心的“四谛”：和、敬、清、寂。

由此，日本茶道步入了本土化、正规化，真可谓是“守得云开见月明”。

结语

纵观日本茶道史，“茶与禅”是一个永远无法绕开的话题，而在日本茶道的精神体系当中，也高度体现了“佛家思想”。

佛教步入中原之后旋即中国化，其中的

日本茶道“四谛”中的寂，正是讲求内心之寂，即抛却烦恼，进而幽闭，忘却喜悦，进而幽雅，了却杂念，心无旁骛，进而宁静，最终使自己的内心达到“无一物”的状态。这与佛家的“寂”遥相呼应，佛家之“寂”讲求“寂灭”，即无烦恼、无痛苦、无忧愁，安乐自在。

日本茶道当中，“寂”是品茶时的精神境界，目的在于凝神寂欲，在心无旁骛的宁静中去享受“茶”。同样在日本茶道当中，品茶也是悟道领悟禅机的过程，禅宗主张人在品茶的过程中通过“苦”去领悟佛理禅机。

在日本茶道的发展过程中，学习与创新无处不在。通过一代又一代留华僧侣的不懈努力，中华茶文化的成果被日本人成功得以继承，吸收精华汲取营养，积极创新并不断融入本土，最终得以形成“青出于蓝”的日本茶道。

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