POST-MARXISM 後馬克思主義
為了考慮這種可能性，需要考慮更廣泛的後馬克思主義問題。廣義上，後馬克思主義包括理論立場和政治立場的異質集合，雖然社會主義在願望上，已經登記了與馬克思主義思想的明確突破，同時也在很大程度上欠和受馬克思主義傳統的影響。簡而言之，它包括一個理論形態，在宣告其自身的軌跡的同時，仍然強烈受到馬克思主義引力的引力，從而描述了圍繞它的近軌道（如果也是關鍵）。斯圖爾特·霍爾認為，這種雙重取向的結果是，後馬克思主義在繼續依賴它所批評和聲稱已經超越了的理論主體方面，存在一種至關重要的模糊性。只要馬克思主義的範疇繼續走著他們即將挖墓的人的腳步，那麼，後馬克思主義構成一個明顯不同於馬克思主義的概念空間的工程，至今仍未實現。霍爾認為，所有這些都給馬克思主義一種奇怪的死後生活品質。它不斷被"超越"和"保存"。霍爾接著說，在當代以意識形態理論為特徵的辯論中，這一過程最能說明問題。當然，儘管意識形態受到不可否認的破壞性批評，但"意識形態"一詞仍然得到廣泛和廣泛的使用。此外，它的使用保留了與古典馬克思主義中最初的提法相關的許多方面：認為思想體系的組織及其社會運作模式只有在主要例如，考慮到他們與現行的階級關係制度的聯繫。許多其他同樣關鍵的馬克思主義類別也是如此。
生產方式的概念、發展階段、矛盾、辯證法、唯物主義和階級的核心概念：所有這些，儘管它們一直受到明顯的批評，但繼續被壓制在服務中，儘管被限定在一起，甚至被質疑其生存能力的理論家所迴避。正如霍爾所言，這是因為後馬克思主義的提出為時過早——或者，正如另一篇讀物可能暗示的那樣，這是一個相當普遍的過程的一個實例，作為它們出現的一個條件，新的理論範式在發展自己的詞彙之前必須利用繼承的詞彙，這是一個有爭議的問題。當然，也許可以爭辯說，現在判斷後馬克思主義是否註定要停留在它無法跨越的概念門檻上，或者要求僅僅是一系列術語調整，以便更清楚地出現一個真正新的概念領域，為時尚早。然而，如果認為後馬克思主義應視為馬克思主義的潛在繼承者，能夠提供統一和統一的理論體系，為歷史社會的組織、構成和發展及其之間的關係提供更令人滿意的核算方式，那麼這種提出問題的方式可能具有誤導性。這不僅僅是說，這種理論尚未被遠程看到。相反，這種期望被馬克思主義思想在後馬克思主義出現過程中受到的一些更為具有搜索性的批評所阻止。雖然他的目的是檢查和限制其潛在的破壞性影響，但霍爾認為，對意識形態概念的批評在這方面發揮了特別重要的作用，這是正確的。因為這些提供了從語言學、符號學、話語理論和解構學等觀點與馬克思主義思想進行批判性接觸的主要途徑。超越意識形態理論，這種理論相遇的連鎖反應是相當大的。因為他們不僅質疑馬克思主義的具體表述或概念，而且嚴重地擾亂了馬克思主義思想的分析性，對馬克思主義所體現的理論事業，特別是其整體變異提出了棘手的問題。這些關鍵接觸最明顯的犧牲品是經濟條件與意識形態形式和過程之間關係的基礎/上層建築概念所隱含的確定等級的崩潰。然而，這本身不如它隨後產生的影響重要。
由於馬克思主義思想的這種關聯二分法的脫鉤，如存在與意識，或真實與表現之間的分離，進一步產生了挑戰馬克思主義分析傳統配置的進一步結果這些二分法產生的空間內的優先級。根據馬克思主義的經典表述，在它有意識地反映的形式之前和決定它之前，被認為是存在。或者，在最近對這種問題的術語重新塑造中，真實被描述為獨立於存在並確定其所代表的意識形態形式。對這一分析空間的二分結構的批評，使馬克思主義思想的解釋邏輯受到相當大的脅迫。意識形態實踐應被視為積極組織社會關係本身的觀點——這種觀點是更加強調其自主特性和效果所表明的——因此，這一論點令人懷疑這樣的論點，經濟和社會關係可以假定為獨立於代表性或爭議形式以及前者可作為後者的決定性決定理由的假設而存在。
為了適應這些論點而修改馬克思主義概念和提法，卻試圖將這些概念和提法延伸到使馬克思主義思想的完整性超越於承認之外，這種嘗試是多種多樣的：路易斯例如，阿爾圖瑟的確定概念，或尼科斯·普蘭察斯試圖將階級關係作為經濟、政治和意識形態關係的複雜相互作用的編織所構成。，完全成功了。事實上，坦率地說，大多數企業明顯存在缺陷，這種無法支撐的緊張關係是任何理論企業試圖在邏輯上相互矛盾的命題之間談判一種臨時的維文迪造成的。然而，這種可以預期會持續下去的這種活動的原因是明確的：除非可以通過某種這種便利來遏制這些活動，否則我指出的困難會成倍增加和擴散，造成更大的破壞性後果。例如，如果承認意識形態或爭議關係部分構成並構成社會關係的一個組成部分，那麼話語和社會可能作為不同的活動領域加以區分的概念就成問題了。在馬克思主義思想的框架內，接受這一點顯然很困難，因為馬克思主義的分析程序通常基於這樣的假設，即至少在概念上，可以明確區分不同人類活動的領域，以便可以檢查其相互關係。正是允許這種論點運行，後馬克思主義在試圖抑制矛盾的理論發展或調整馬克思主義範疇時，最明顯地區別於馬克思主義的批判或修正主義形式。為了給他們騰出一些空間在這裡，可以對後馬克思主義的兩個方面進行有益評論，特別是它們說明了以下方面：在論證需要超越馬克思主義時，後馬克思主義者也致力於一個更普遍的項目，即需要超越從十九世紀繼承來的其他思想體系，雖然在特殊性上與馬克思主義不同，但同樣致力於類似的理論形式。第一，將馬克思主義與社會學相結合，涉及針對兩種傳統共有的基本概念提出的批評：即社會——或馬克思主義術語中的社會形態——可以構成一種14 如果認為社會關係在一定程度上是爭議關係，那麼，因為隔斷關係反過來又部分地具有意義關係，並且由於所有標誌的變數結構，則因此，以某種程度的流動性和確定性為特點，很難看出社會觀念如何被視為提供一個概念上"固定"或穩定的對象，其中可能有一個系統和積累的知識。埃內斯托·拉克勞和尚塔爾·穆夫最有力地發展了這一論點的條款。Laclau和Mouffe反對對爭議性和非爭議性做法作任何區分的可能性，認為因此有必要"作為分析的一個地形，放棄"社會"這一自我界定的"總體前提"。他們認為，社會關係中固有的偏見意味著不可能找到統一的原則，例如傳統上由生產方式概念提供的原則，能夠作為社會概念的組織中心。合理有序的整體，可能揭示其性質，以理性有序的情報。因此，他們反對這樣一種觀點，即社會可以被設想為一個綜合的整體，其中每個部分都固定在其地位和作用中，因為它與一個核心原則（或矛盾）的關係，而這個核心原則是社會關係的結構。相反，他們把社會領域設想為一個分散的、分散的差異網絡，它們相互之間相互之間相互之間相互之間相互之間相互之間相互之間是流動的、不斷變化的（因此是臨時的和臨時的）關係。他們認為，這種不統一的動人關係不能以馬克思主義或社會學的統一理論項目所要求的形式進行分析。它們也不能構成全面政治變革的對象，因此，由於生產關係的轉變，社會將全面重組。
從這個意義上說，回顧盧克斯對正統馬克思主義的討論，後馬克思主義不僅質疑馬克思主義的這個或那個論論，也質疑它的方法，而且質疑它所體現的那種理論關注。馬克思主義的範疇雖然足以分析十九世紀的資本主義，但需要更新和修訂，以便適應先進資本主義社會更為複雜的結構。這種說法並不為人所熟悉。相反，有人認為，在某些關鍵方面，這些類別總是被誤解，因此，它們產生的錯誤預測應視為一種理論工具的產物，這種理論機制從一開始就存在缺陷，而不僅僅是偶然性。後馬克思主義也，同樣重要的是，登記了從地形和認識論的關注。這與馬克思主義文學理論的核心和持久關注有著相當大的影響。如果沒有馬克思主義認識論，就不會有——也許也不需要——馬克思主義美學。由於我在這本書中的目的之一是爭辯說，這本來是不是壞事，我將推遲對這些問題的更全面的審議，以作後面的一章。就目前的目的而言，只要指出，堅持社會關係的不和諧性就瓦解了思想/現實對立，正如理查德·羅蒂所主張的那樣，這種對立為認識論的核心問題提供了表象和可理解的條件：如何建立思想與現實之間的對應關係，以便證明前者的真理主張是正確的。對馬克思主義思想具有政治意義。正如保羅·巴頓指出的，對一種規範認識論的渴望，通過馬克思主義的真理主張——從而，其政治資歷——可能比相互競爭的理論主體享有特權，通常伴隨著一種唯物主義概念，根據這一概念，現實被設想為存在之前和獨立於思想，以便它可以提供一個固定的真理點，與之相關的對知識的相互競爭的主張可以被裁定：通常，在馬克思主義詞典中，通過酸性檢驗實踐。
主要的例外是，阿爾圖瑟認為知識是科學話語的一種屬性，正如巴頓所觀察到的，這種"科學"論述的能力，為現實世界的實踐提供了有用的指導。然而，通過對阿爾圖瑟作品的持續批判，後馬克思主義的反認識論推力得到了發展。巴里·欣德斯和保羅·赫斯特的作品在這方面可能是最有影響力的，當然也是最具爭議性的。堅持"話語是無可止的"，因為"認識論有效性標準中承諾的結束話語的形式不起作用"，也就是說，沒有提供適當的手段來區分相互矛盾的真理主張。不同的論述——他們爭辯說'政治實踐中不可能有"知識"'。赫斯特將計算概念取代作為支配所有形式社會實踐的調控取向。就政治實踐而言，這涉及政治代理人（如政黨）在"效果的計算、政治行動的可能性和結果的計算"中，20 這種計算受到政治關係和政治關係的影響在作出他們的情況盛行。簡而言之，用馬克思主義認識論的基本確定性代替的是"政治計算作為一種具有政治條件的實踐，沒有認識論保證的特權......"21 從理論上講，後馬克思主義是其鮮明特點是批評的方面，試圖與馬克思主義的觀點保持距離，並發展馬克思主義作為統一的理論機構，致力於發展對管轄法律的全面知識。歷史社會的構成和發展，其有效性應根據歷史社會獨立存在的現實來評估。"正如規範認識主義的時代已經終結，普遍話語的時代也結束了"：正如拉克勞和莫夫所說，正是這種缺點，體現了後馬克思主義獨特的理論動力。
然而，這一論點不僅在性質上或後果上都是理論上的。後馬克思主義的反統一理論動力伴隨著對傳統馬克思主義主張無產階級與資產階級之間的階級鬥爭構成中心政治矛盾的退卻和否定。圍繞所有反對派的鬥爭可以，有一天，甚至只是一天，期望在革命性破裂的時刻統一。事實上，正是女權主義與和平運動等反對派力量的出現，在質疑馬克思主義政治優先次序時，也導致對其理論優先事項的質疑。正如保羅·巴頓所言，這種運動的效果是"挑戰馬克思主義的自命不凡，以統一對立政治領域"，正如相關的"完全不同的概念和話語形式"的出現已經挑戰了其作為""因此，正如拉克勞和莫夫所言，與這種理論形式相關的政治想象，不僅體現了馬克思主義所體現的理論形式，而且這種政治想象已經名聲大響：
現在處於危機中的是一個整體的社會主義概念，它依賴於工人階級的本體中心，革命的作用，資本的"r"，作為從一種社會向另一種社會過渡的創始時刻，以及虛幻的一個完全統一和同質的集體意志的前景，將變得毫無意義的政治時刻。當代社會鬥爭的多元性和多性最終化解了這種政治想象的最後基礎。以"普遍"的學科和概念上圍繞歷史而建的奇異，它假定"社會"是一種可理解的結構，可以根據某些階級立場在智力上掌握，並作為理性重新構建，透明的秩序，通過政治性質的創始行為。今天，左派正在見證雅各人想象中解體的最後行動。
綜上所述，後馬克思主義構成了一個理論和政治空間，從政治形式和理論化模式兩方面"超越"了馬克思主義。然而，它不是簡單地放棄馬克思主義的思想，而是強烈地把它作為一種知識傳統來指導，如果其關注和提法被修改，它仍然可能為形成新的理論和政治作出有力的貢獻。馬克思主義是被保留的，但只能說，作為一個關鍵的打撈行動的場所。馬克思主義內部對這種批評的反應是多種多樣的。然而，可以區分兩者。根據第一種，適當的回應是"一切照舊"，或者幾乎如此。這一立場在佩裡·安德森（Perry Anderson）的《用他自己的話說》中得到了最簡潔的表達——用他自己的話說——"對馬克思主義理論現狀的地籍調查"：在《歷史唯物主義的軌跡》中。自我批判理論能夠解釋其自身的起源和蛻變，26 安德森因此賦予馬克思主義獨特的地位，作為一個理論體，能夠解釋其自身概念的轉化。在這樣一個起點上，對馬克思主義的嚴肅批評幾乎得不到重視。雖然馬克思主義發展的具體輪廓可能充滿了驚喜，但這些總是隻是歷史詭計的運作，這些必然性在發生後可以自信地預測。因此，所謂的"馬克思主義危機"被揭示為僅限於拉丁美洲，而且從地籍調查的廣義來看，英國馬克思主義史學的興起，已經彌補了這一切。這，在顯示'理論現在是歷史'就像"歷史是平等理論"，27據說已經改變了什麼，從低得多的視角，看起來像一個嚴重困難的時期，馬克思主義思想進入一個理論自我豐富的時期。它走了。危機變成了停頓，正如理論命運的意外逆轉為後來的勝利鋪平了道路：馬克思主義辯證進步的曲折。可以肯定的是，存在問題。"對婦女的遠古壓迫"有點假，導致安德森對馬克思主義總範圍的侷限性表示謹慎。但不是很多。馬克思主義的特徵可能是問題和缺陷，正如它面對對立的理論企業和政治想象，它還沒有成功地與它本身保持一致，或納入其中。然而，儘管如此，它仍然是最好的賭注，出於同樣的原因，盧克奇在20世紀20年代提出，將馬克思主義解釋為歷史的自我意識。安德森的術語略有不同，但其他術語幾乎沒有改變：
因為歷史唯物主義仍然是唯一的智力範式，足以將社會主義的理想視野與現在的實際矛盾和運動聯繫起來，以及他們從過去的結構，在理論社會發展的整體動態...只要沒有可比的知識整體進步的優越候選人，它就不會被替換
簡而言之，正如羅納德·阿龍森簡潔地說的，安德森"在馬克思主義開始的地方，作為我們世界的理論和實踐，產生了一個驚人的草圖"。否認它曾經存在擺在首位。如果後馬克思主義的主張受到應有的重視，並且從理論上進行，則完全不同的評價是適當的。斯圖爾特·霍爾的作品尤其如此，在過去十年中，他參與了一系列與結構主義、欣德主義和希斯特主義、福柯爾第一主義以及後來是後馬克思主義本身貨幣的理論衝突。可以說，這些接觸一直以願意給予魔鬼應有的意願為特徵。霍爾承認這種知識傳統帶來的困難，因此，承認許多馬克思主義的提法可能需要加以糾正和修訂，以便保持理論上的可信性和政治上的可利用性。這種取向在他的意識形態著作中表現得最為明顯。鑑於最近的辯論，這些都表現出一種準備，可以推翻馬克思關於這個主題的提法，承認現實不能以任何簡單或直接的方式決定它的思想形式。代表。霍爾一直認為，對後者的理解要求適當注意意識形態話語的自主性、傳播思想的體制等等。然而，他的癥結在於堅持，在它所代表的意識形態形式之前，真正的確實存在。這引證的困難在本節開頭的文章中清晰可見。霍爾在此的明確目的是保留馬克思著作的許多思想見解，同時根據較新的理論加以擴展和限定。通過討論馬克思的論點，即資本主義下市場交換的出現產生了意識形態的範疇——如自由和平等——這些關係通過思想來表示，霍爾質疑了這種觀點。這種特徵"市場交換與在思想中如何被侵佔之間的固定、確定和不可改變的關係"。認識到通過不同的意識形態表現系統，同樣的真實關係可以被思想利用。這裡的問題涉及"真正關係"概念的意義，以及獲得進入這種外界的地形的途徑。當霍爾開始闡述他的論點時，這種困難變得尖銳起來：
即資本主義下市場交換的出現產生了意識形態的範疇——如自由和平等——這些關係通過思想來表示，霍爾質疑了這種觀點。這種特徵"市場交換與在思想中如何被侵佔之間的固定、確定和不可改變的關係"。認識到通過不同的意識形態表現系統，同樣的真實關係可以被思想利用。這裡的問題涉及"真正關係"概念的意義，以及獲得進入這種外界的地形的途徑。當霍爾開始闡述他的論點時，這種困難變得尖銳起來：
這裡的關鍵滑點發生在第四和第五句之間。首先，霍爾的論點是，意識形態話語將社會行動者與資本主義生產和交換的同一實際過程不同和特殊的關係所暗示。然而，以下句子雖然似乎詳細闡述了同一點，但提出了一個完全不同的論點：意識形態話語為社會行為者提供立場，將他們刻在一種與資本主義真實進程無關的關係中。交流和生產，但"描述在話語中描述的過程"。這兩種提法之間有著天壤之別，而一種影響結論的霍爾接著得出的結論：也就是說，意識形態話語"具有真實的影響"，即通過將不同關係中的社會行為者刻在同樣的實際進程，並因此影響他們的行動，它們對這些進程產生影響和影響。在這裡，我們顯然要理解意識形態對一套實際關係和進程的影響，這些關係和進程被認為是獨立於話語而存在的。然而，第二種提法削弱了這一結論。它表明，意識形態不應被理解為作用於它們外部的一套實際經濟過程，而是通過它們所作用的銘文部分構成這種進程。簡而言之，意識形態論述並不影響經濟進程，而是作為對它們進行一系列二次修改，而是幫助彌補這些進程。因此，由於經濟進程因此被設想為部分由社會行為者的可變意識形態銘文構成，因此，不能賦予這種進程"固定性"，使其被視為與本身，他們可以作為一個共同點，導致可變的意識形態表達。顯然，在這篇文章中，霍爾既試圖吃他的現實主義蛋糕，也吃它，回到現實主義的提法，他自己的分析削弱，以便回憶霍爾的修正主義的癥結 - 保留一個真實的基礎，馬克思主義的主張真相可能被驗證。
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