萬物皆包含信息，但只有生命體才能“讀取”信息，而人類無疑是其中的佼佼者。
我們是怎樣把生物和“死物”區分開來呢？如果一個物體能夠對環境的變化起“反應”，自主的趨利避害，我們就會認為這個東西是“活”的。很顯然，在這個過程中，生物“讀取”了環境信息，並針對讀取的信息做出了反應。
古代的中國人認為：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。我們可以理解為，有形的物質就是“器”，而其所包含的無形的信息就是“道”。從這個角度講，生命就是能夠知“道”的器，所知的“道”越多，這個“器”就越高級。
首先，一個生物能夠“讀取”的信息數量越多，就說明他的生命形態越“高級”。不僅人和其他生物之間是如此的，人和人之間也是如此的。企業家掌握的公司信息必然多於員工，將軍掌握的軍隊信息必然遠多於士兵，政府首腦掌握的國家信息也必然遠多於平民。
更進一步而言，一個生物掌握的信息的質量越高，就說明他的生命形態越“高級”。普通的生物只能對環境信息建立和產生“條件反射”。而人類則能對讀取的信息進行二次加工，去蕪存菁，形成所謂的“知識”，從而使得自己的行為方式，與其他生命體產生了明顯的不同。凡是生物都有讀取信息的能力，但只有人類才能掌握知識。而在人與人之間，掌握知識的多寡，也往往決定了人的層次。
再進一步而言，一個生物傳播信息的能力越強，就說明他的生命形態越“高級”。低級的生命只能通過繁殖和分裂，傳播自己的DNA信息；高級的生命則能通過聲音、色彩和氣味等形式傳播較為複雜的信息；而只有人類能使用語言這種抽象的符號，表達和傳播信息。在人群中，身處高位者必然有多的傳播信息的能力，或者也可以反過來說，有話語權的人必然是身處高位的。
有一位獲得諾貝爾生物學獎的科學家曾做一個比喻：“在一個單細胞生物的體內，包含著相當於一架波音747客機的信息量。這個單細胞生物隨機生成的可能性，相當於一陣颶風將散落於地上的零件組裝成了一架波音747客機。這意味著生命體的形成，必然是一個主動的過程。”
通過以上的分析，我們可以為生命下一個新的定義：“主動汲取信息的物質。”或者稱之為“知道之器”。越是主動，汲取的能力越強，就說明這種生命越高級。因此，生命進化的本質就是“提升汲取信息的能力。”人類發展的本質就是對“大道”的追求，通俗而言，也就是獲取更多的知識。
自從生命出現以來，在大自然中，信息的分佈就變得越來越不均勻，生命體、尤其是高級的生命體，聚集了更多的信息；同樣的，在人類社會中，知識的分佈也是極為不均勻的，精英階層幾乎壟斷了知識。
然而，由於計算機及互聯網技術帶來的信息革命，這一狀態被有效的打破了。除了極少數的機密性的知識之外，所有的知識都能在全人類之中普遍的共享，不同階層之間的知識壁壘消除了。信息大爆炸給我們普通人帶來了機遇，但同時也帶來了新的挑戰，如何對共享的信息和知識判別真偽，以及如何選擇有效的信息和知識，就成了一個更為重要的問題。過去是“信息為王”，“知識為王”，而如今則是“認知為王。”
用一句有些拗口的話來說，比“知道一件事”更為重要的是，“你怎麼知道的？”只有你知道了自己是怎麼知道的，你才可能知道自己知道的事情是不是真的，有沒有價值。事實上，雖然知識壁壘基本上被消除了，認知的壁壘卻依然存在，如果我們不想永遠處在低級的生命狀態，提升自己的認知能力，就是我們的當務之急。
探討“知道”的學問，與讀者共同提高自身的認知能力，就是本書的寫作目標。然而，我不得不警告讀者，智慧是不可能不通過“燒腦”而獲得的。
根據柏拉圖的觀點，我們可以將（廣義的）知識定義為，經過驗證為正確，被人所接受的信息，而認知則可以視為將信息加工成知識的過程。所以，對知識和認知的定義都離不開“信息”這一概念。可有趣的是，儘管我們每天都在信息的海洋中游泳，但卻沒有一個人能準確的定義“什麼是信息”。
迄今為止，西方知識分子最能接受的關於信息的定義，是在1948年由數學家香農提出來的，“信息是用來消除隨機不確定性的東西。”然而，這個定義對於普羅大眾來說，幾乎毫無意義。因為“隨機不確定性”這個表達，甚至比“信息”本身更為費解。
老子曰：“道，可道，非常道。”如果說“道”是信息，“可道”就是知識，而“非常道”就是在說，知識不是對信息的完美再現，不能視之為真理。換而言之，我們無法用“知識”明確的定義“信息”，因為“信息”才是更為本源、更為客觀和更為永恆的東西。
老子在談論道時說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。”所以，要說明“信息是什麼”，我也不得不像老子的“強為道容”那樣，勉強做一番描述。
我們不妨想象一下，一片雪花落入了一杯開水之中，瞬間消失不見了。在這過程中，我們是不是感覺到“信息”變少了？甚至一些情感豐富的人，會產生悵然若失的感覺。為什麼會這樣呢？
老子說：“天之道，損有餘而補不足。”對於沒有生命的物質而言，發生削峰填谷的變化，趨於相同的狀態，是其固有的發展規律。在科學體系中，這一現象被歸納為熵增定律：“在一個封閉系統，熵（混亂狀態）總是自發增加的。” 所以，熱能必然會由高溫的物體流向低溫的物體。熱能從開水流向雪花，導致了雪花的消融。而雪花也由一種令藝術家讚歎不已的美麗而有序的狀態，變成了和周圍的開水一樣非常“平均”的混亂無序的狀態。非生命體的物質都有一種擁抱熵增、減少有序的傾向，就好像“厭惡”自己所包含的信息一樣。
然而，我們卻發現，人類卻恰恰相反，拒絕熵增，在寒冷中始終保持自己的體溫不變。而人類最熱衷於做的一件事情就是，“建立秩序”。我們把石頭砌成房屋，把木頭拼接成船隻，把鋼鐵鑄造成刀劍。所以老子說：“人之道，損不足以奉有餘。”所以我們才如此不願意看到，美麗而有序的雪花變成混亂而無序的溫水，背後的深層原因在於，我們喜歡的“信息”消失了。
事實上，其它的生命體和人類一樣，都有“拒絕熵增”的傾向。量子力學和分子生物學的奠基人薛定諤，在其科普名著《生命是什麼》一書中指出，生命的本質是一種有序性。與雪花的這種簡單的有序所不同的是，生命是一種更為高級更為複雜的有序。基於這一認識，薛定諤給出了關於生命最著名，也是最簡潔的一個定義：“生命，就是汲取負熵的物質。”事實上，這和本文中所下的定義如出一轍：“生命，就是主動汲取信息的物質。”或者說，“生命，就是‘知道’之器。”
經過上述一番討論，我們雖然不能定義“信息”，但至少可以得出以下三個結論：
第一，信息是一種形而上的客觀存在，是一種玄而又玄的“道”，通過物質來體現，但卻又能“規範”物質的變化。
第二，信息是有一種“負熵”，是一種有序性。它帶來了某種確定性，所以香農說，信息是對“隨機不確定性”的消除。
第三，信息是生命的“最愛”，是非生命體的“最恨”。生命體“重道而輕器”，非生命體“重器而輕道。”
所以說，君子不器，越是高級的生命，越是重視“信息”和“知識”，越是重視“認知”。
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