老子是一個冷靜的智者，只做中肯的分析判斷。在治理社會方面，老子主張“絕聖棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”。但莊子更冷峻灑脫，無所顧忌。他批儒批墨，反對“尚賢”，譏諷仁義，毫不留情。莊子直接了當地說：聖人是社會毒瘤，聖人不死，大盜不已；聖人不死，其害無窮！
莊子先是在《外篇·馬蹄》說到造成社會紛爭不止、動亂的根源“此亦聖人之過也”。但在《外篇·馬蹄》進一步說到“聖人不死，大盜（竊國者）不已”。先看《馬蹄篇》：
至德之世……惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無慾，是謂素樸。素樸而民性得矣……及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止 也。此亦聖人之過也。
大意是說，遠古時期，人人平等，萬物平等，沒有君子與小人之別，人與自然和諧相處。等到人性開始膨脹，大酋長晉升為國王，“至德”降而為“有德”，又祭出聖人，聖人抬出“仁義”招牌，祭出禮樂，說明社會已經道崩德壞，只有降而求其次，拿出這些幌子來強行規範。其結果是：禮樂剝奪自由，仁義鉗制思想，名利滋生，矜誇成風；巧詐行世，道真不存。
於是，昏君佞臣弄權，大盜奸賊當道；偽君子八面玲瓏，真小人油光水滑。人心不古，道德崩塌。誰之過？聖人!
如果說莊子在《馬蹄》裡說的還算平和，給聖人留有一點情面的話，到了《胠篋qūqiè》裡，他就一點情面也不留了，直指聖人是無惡不作的罪魁禍首，因此他怒髮衝冠：聖人不死，大盜不已！他說：
將為胠篋探囊發匱之盜而為守備，則必攝緘藤，固扃鐍，此世俗之 所謂知也。然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘藤扃鐍之不 固也。然則鄉之所謂知者，不乃為大盜積者也？
……聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜蹠也。
他的意思是說：人們都將財物藏在箱子裡，繩捆索綁，以防被盜。人們認為這是普遍的防盜常識。但是這隻能防備小偷小摸，對於大盜絲毫不起作用。大盜通常是成群結隊，明火執仗，呼嘯而至，破門而入，順從者可得保命，抵抗著格殺勿論，哪裡還要解鎖開箱，直接肩扛手提，揚長而去。
……人們愈倚重於聖人的那一套，愈有利於暴君奸臣和大盜，社會就愈發混亂。
莊子所言大盜，並非普通的大盜，而是竊國之賊。他舉例說：
從前的老齊國是姜子牙的封國，曾經是周天子麾下第一文明富強之國，到了齊簡公時代，一個部長級的大夫田成子，殺了簡公，盜了齊國，改了國姓。他何止偷了姜氏的江山，連同聖人的仁義禮樂都一鍋端了。他打著禪讓的幌子，穿著仁義的外衣，唱著禮樂的歌謠，欺上瞞下，軟硬兼施，終獲周天子御批為侯，名正言順地坐穩了江山。
百姓都以為田氏仁義行於天下，恩德佈於黎民，寬而納之，順而從之。這就是“竊鉤者誅，竊國者王”啊！自此以後，弒君篡位者有之，並國滅族者有之，欺母霸妹者，亦有之，其理由無不出於聖人教諭，其行為無不合乎君子規範！是誰給這些竊國大盜鋪平的道路，製造的輿論，提供的工具？還是聖人和聖人的“教諭”。因此說“聖人不死，大盜不止”。
莊子還以盜蹠為例，說盜賊之道就是聖人的“教諭”：聖、智、仁、義、勇。
盜柘，名展雄，又稱柳下蹠，是“坐懷不亂”的“和聖”柳下惠的兄弟，不知何故，一個成為真聖人，一個成了真大盜。有一次，盜蹠的手下問盜蹠，聖人常常掛在嘴邊的“道”是啥玩意兒？咱們這一行也有道嗎？盜蹠回答道：行行有道，無道何以立足江湖：
夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇 也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜 者，天下未之有也。”
盜蹠說：憑直覺就能判定目標家中財富者，是為聖；一旦確定目標，勇往直前者，是為勇；撤退時爭著斷後，承擔風險者，是為義；適可而止者，是為智；分贓公平者，是為仁。此五德者皆是聖人教導，切記並執行，是為本行之道。無道，只能做點小偷小摸的勾當，豈能成就大盜事業？
所以莊子感慨道：好人若是沒有聖人之道的教諭、指導，做不成好人；壞人離開了聖人之道的指導，也做不成壞人。目前這戰國時代的現實社會是，好人太少，壞人太多，這就意味著，聖人作的惡比貢獻大得多。聽從聖人的教導，若是有一個人行善，就會有一群人作惡。所以，聖人出仁義，天下動干戈！社會之病，病在聖人。聖人不除，禍害不止！
實際上，莊子對於聖人的批判，與老子絕聖棄智的思想一脈相承，老子對於聖人仁義方面的闡述不是很多，比如第十八章：
大道廢有仁義；智慧出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。
第十九章：
絕聖棄辯，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。
這兩章涉及聖人仁義巧詐方面的論述，大意是：
大道廢了，於是提出仁義的主張；智慧運用了，於是便有了詭詐和虛偽；家庭失和了，就倡導孝慈；國家亂套了，於是推崇忠臣。
社會應該拋棄智辯、偽詐和巧利，老百姓才會得到實惠，恢復孝慈的天性，盜賊會自然消失。智辯、偽詐、巧利這三樣東西全是私慾的粉飾，不足以治理天下。所以要讓人心有所歸：迴歸樸質，減少私慾。
老子借天地萬物以諷君明道，在論到盜賊時，老子只說“絕巧棄利，盜賊無有”。而莊子則借人事以闡理喻道。他直接把社會混亂的矛頭指向具體人、事，把竊國者視為大盜，是毒瘤，是社會動盪混亂的根源，不除此根，永無寧日。
世人稱莊子的作品是“文學的哲學，哲學的文學，”他用文學的如椽巨筆，勾天畫地，描摹社會現狀，一針見血，一切帝王聖賢，無論是文王、周公、孔子、墨子、韓非子等等，只要不符合大道精神並自以為“得道”者，他都直言不諱，無所避諱，都可以拿來作比喻，或者做批評的對象，是諸子中最具特色的一個。魯迅評價莊子：其文則汪洋捭闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也。
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