隋牟：一舨，又名隋牟，一舨史者，予覺，隋寶森等。1968年生，山東膠南人，現居北京。書法家、畫家、收藏家。
菩提樹下無我在，書畫世界有禪
何謂禪心?清靜寂定之心境是也。這是一種甜蜜無為的境界。但多少人能嚐到?世間人大多是名利客!只有等到了因緣才懂得要放下。正所謂“英雄到老始信佛”是也。
一舨寫生
今天在論壇上看到《菩提樹下·鵲華有約》便立即點擊欣賞隋老師的作品，果然可觀可賞，一如黃庭堅在《聽崇德君鼓琴》詩中雲：“禪心默默三淵靜，幽谷清風淡相應。”靜與淡構成了其作品的主要特色，而這兩個不動聲色的精神元素像水一樣滋潤我的心田，真乃菩提樹下有清涼!
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欣賞後，依然唇齒留香。忽然想起佳聯“處處無非菩提海，山山盡是觀音峰”，也便妙然想到了一個好題目——《菩提樹下無我在，書畫世界有禪心》。題目是文章的眼睛，題好一半文。這是文學上常講的。正如此次隋老師辦網展竟然能語出驚人，一看其題就怦然心動。
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古有云：“師古之法，臻之於心。”“夫善畫者，師物不師人，善學者，師心不師道。”古人講心，今之藝人亦喜歡講心，但此心非彼心。古人講的心是“應無所住，而生其心”，今人講心大多停留在“不要有浮躁心，不要有名利心”這個淺層次上。殊不知，世智辨聰，世間人認為的智慧只不過是聰明罷了，這與佛的智慧有天壤之別，故“佛說世界，即非世界，是名世界”。近幾年，我一直在佛學上斷斷續續用功，深知其難，但佛法如蜜，讓我遠離顛倒夢想，不再憑感覺跳舞。明白煩惱即菩提，也便能即事練心，活在當下。也因有傳統文化作背景，我在文藝上才愈加沉實和遊刃有餘。我原先是搞文學的，我自信很有天賦也頗負才情，能倚馬萬言，也便常沾沾自喜，但那只是達到豐子愷所講的精神生活。豐子愷認為，名利是物質生活，藝術是精神生活，宗教是靈魂生活。隨著閱歷漸豐，飽經風霜後，才知有更深層次的東西值得我們去追求，那就是靈魂生活。於是乎，我走進了佛學世界，才知這是一個截然不同的世界，才真正體會到什麼叫“形而上者謂之道”。過去，我高舉文化旗幟，吶喊“書法應當走向文化”，如今我希望藝術家們能自覺地去學習傳統文化，並從中汲取養料。這不僅僅是服務於藝術，它還是解決人生根本問題的鑰匙!我甚至相信有傳統文化做基奠的藝術家不僅僅精神上比別人達觀，藝術上亦是會“道高一尺”。因為學傳統文化，會讓人更懂得包容，更懂得去思考和探索，而他們站的角度往往是非常高超精妙的。因此，高瞻遠矚，自當超凡脫俗，達到清涼甜蜜的淨地。
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錢鍾書曾說自序就是他序，他序就是自序。這話很妙。我說我自己的事兒，大概隋老師亦當感同身受。其實他的書畫藝術瞭然已顯現出豁達大度、淡然無塵的味道，也就是說這不僅僅是藝術，更是靈魂的對話!
吳冠中先生說“筆墨等於零”，受到很多人的批評和否定。也許這話太絕對了。但清人王原祁也說：“神與心會，心與氣合，行乎不得不行，止乎不得不止，絕無求工求意之意，而工處奇處蜚然與筆墨之外。” 筆墨是技上的東西，是一般書畫家所要追求和解決的大問題，但對於諳熟藝理的人來說，是應當淡化直至無，達到隨心所欲卻不逾矩。隋老師二三十年的筆墨功夫，幾近筆精墨熟，一切成竹在胸，也便落筆泰然自若，洋洋灑灑而去，煥然乎有神采也。他的書，他的畫，看似講究，卻在“筆墨之外”了。最喜歡那些佛教人物了，處處有機趣，每每勾起我記憶中那些高僧大德的禪思妙悟。咀嚼之餘，常常會心一笑。畫能到此，方為妙!《老子》中有句話後來成了書畫上的一個原則，其曰：“知其白，守其黑，為天下式。”在隋老師塑造的黑白世界裡，已然無我在。筆墨無痕，處處有禪心。
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雖未曾與隋老師晤面，但通過網上的照片，大概可以想見他是淡然如菊，即使處在繁華街市，也能無車馬之喧。這是心遠地自偏呀。也是佛家講的“智者境隨心轉”。
古人又云：“智者多憂。”隋老師有何憂?——人生不滿百，常懷千歲憂!難道這是庸人自擾嗎?不，不是的。憂道不憂貧，憂國不憂己。無緣大慈，同體大悲。是為大愛!
而有大愛的藝術還不能震撼人心嗎?還不能歷久彌新嗎?
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