丰子恺三常

丰子恺(1898-1975)是集绘画、文学、翻译、音乐和教育于一身的艺术大家。他的一生,始自晚清,下迄文革末期,现代中国社会的跌宕转折,他皆一一亲历。连绵不断的战乱兵燹,动荡诡谲的政治风云,文人感时忧国的情怀特别强烈,个人的浮沉与家国的兴亡彼此交汇,对人生意义的思考与践行时刻萦怀。作为艺术大家,这些都会体现在自己的作品中。散文家的丰子恺有《缘缘堂随笔》和《缘缘堂再笔》,美术家的丰子恺则有《子恺漫画》和《护生画集》,它们无不表达了丰子恺对于人生的观察与思考。与众不同的是,丰子恺笔下始终蕴藏着禅意,他以此审度人生的缘起缘灭、世事的浮沉沧桑。读其文、观其画,可以体悟作者的意趣和思想,以及他对生命的品格与真意的叩问。具体而言,人生无常、生活日常与寻求非常,是丰子恺人生思考的三个维度。一“人生无常”,与其说是宗教启信的出发点,不如说它是众生皆明的普通道理。丰子恺一生180余部散文和绘画作品中,无常思想或多或少、或重或轻、或显或隐,始终贯穿。他受到老师李叔同的影响,一直向往、笃信神圣的宗教佛理———“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐”。

丰子恺三境

民国三十一年（1942），定居重庆，住城郊沙坪小屋，卖字画为生，种瓜豆，养鹅鸽，饮渝酒，怡然自得。时有名流来访，辄意兴飙举，语各如泉，酒亦屡增。是年，闻弘一法师圆寂，怅然若失。既而曰：“人生境界可分三等。一曰物质生活，此大多数也。二曰精神生活，即学者之流也，此亦不在少数。三曰灵魂生活，即宗教也，得其真谛者极少数耳。弘一法师则安步阅此三层楼台也。事母孝，待妻爱，精深艺术，精研佛法。实最完美一人也。

王国维读书、治学、人生三境界

“三种境界”论出自晚清学者王国维的《人间词话》之二六，原文如下：“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界。‘昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路’，此第一境也；‘衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴’，此第二境也；‘众里寻他千百度，回头蓦见，那人正在灯火阑珊处’，此第三境也。此等语皆非大词人不能道。然遽以此意解释诸词，恐晏、欧诸公所不许也。”

“第一境界”原出自晏殊的《蝶恋花》：“槛菊愁烟兰泣露，罗幕轻寒，燕子双飞去。明月不谙离恨苦，斜光到晓穿朱户。昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路。欲寄彩笺兼尺素，山长水阔知何处。”王国维以这句话形容学海无涯，只有勇于登高远望者才能寻找到自己要达到的目标，只有不畏怕孤独寂寞，才能探索有成。

“第二境界”两句原出自柳永的《凤栖梧》：“伫倚危楼风细细。望极春愁，黯黯生天际。草色烟光残照里。无言谁会凭阑意。拟把疏狂图一醉。对酒当歌，强乐还无味。衣带渐宽终不悔。为伊消得人憔悴。”王国维以这句话比喻为了寻求真理或者追求自己的理想，废寝忘食、夜以继日，就是累瘦了也不觉得后悔。

“第三境界”原出自辛弃疾的《青玉案》：“东风夜放花千树。更吹落、星如雨。宝马雕车香满路，凤箫声动，玉壶光转，一夜鱼龙舞。蛾儿雪柳黄金缕。笑语盈盈暗香去。众里寻它千百度。蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。”王国维用这句话比喻经过长期的努力奋斗而无所收获，正值困惑难以解脱之际，突然获得成功的心情。踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫，乃恍然间由失望到愿望达成的欣喜。

王国维,字静安,号观堂，是一位通才，不仅跨越古今而成名，也是中西文化而自铸伟辞的一代国学大师。王国维之学所涉及文、史、哲、甲骨学、经学、文字学、美学等，真可谓全才，配得上“国学大师”之名号。在其短暂的一生中，著作颇丰。他能横穿词海纵跨年代把先人的词解到如此境界，也算是前无古人后无来者了。细细品味，真的为这三境地折服和感叹。若非曾经“独上高楼”远望“天涯路”，又怎能“为伊憔悴”而“衣带渐宽”呢？如非“终不悔”地苦苦追索，又怎能见得“灯火阑珊处”的美景呢？

今人常用这“三重境界”来解析爱情离合、仕途升迁、财运得失等等。大师的阐释与这俗世的轮回的确是不谋而和的。洞悉人生，爱情也罢，仕途也罢，财运也罢，所有成功的个案无非都是经历着三个过程：有了目标，欲追求之；追求的过程中有所羁绊，坚持不放弃；成败关键一刻，挺过来了，喜获丰收。而所有失败的个案大都是败在第二个环节上了。

笔者认为，凡人都可以从容地做到第二境界，但要想逾越它却不是那么简单。成功人士果敢坚忍，不屈不挠，造就了他们不同于凡人的成功。他们逾越的不仅仅是人生的境界，更是他们自我的极限。成功后回望来路的人，才会明白另解这三重境界的话：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。

梁漱溟人生三种态度：逐求、厌离和郑重

“人生态度”是指人日常生活的倾向而言，向深里讲，即入了哲学范围；向粗浅里说，也不难明白。依中国分法，将人生态度分为“出世”与“入世”两种，但我嫌其笼统，不如三分法较为详尽适中。

我们仔细分析：人生态度之深浅、曲折、偏正……各式各种都有；而各时代、各民族、各社会，亦皆有其各种不同之精神；故欲求不笼统，而究难免于笼统。

我们现在所用之三分法，亦不过是比较适中的办法而已。按三分法，第一种人生态度，可用“逐求”二字以表示之。此意即谓人于现实生活中逐求不已：

如，饮食、宴安、名誉、声、色、货、利等，一面受趣味引诱，一面受问题刺激，颠倒迷离于苦乐中，与其他生物亦无所异；此第一种人生态度（逐求），能够彻底做到家，发挥至最高点者，即为近代之西洋人。

他们纯为向外用力，两眼直向前看，逐求于物质享受，其征服自然之威力实甚伟大，最值得令人拍掌称赞。

他们并且能将此第一种人生态度理智化，使之成为一套理论——哲学。

其可为代表者，是美国杜威之实验主义，他很能细密地寻求出学理的基础来。

第二种人生态度为“厌离”的人生态度。第一种人生态度为人对于物的问题。第三种人生态度为人对于人的问题，此则为人对于自己本身的问题。

人与其他动物不同，其他动物全走本能道路，而人则走理智道路，其理智作用特别发达。

其最特殊之点，即在回转头来反看自己，此为一切生物之所不及于人者。

当人转回头来冷静地观察其生活时，即感觉得人生太苦，一方面自己为饮食男女及一切欲望所纠缠，不能不有许多痛苦；而在另一方面，社会上又充满了无限的偏私、嫉忌、仇怨、计较，以及生离死别种种现象，更足使人感觉得人生太无意思。

如是，乃产生一种厌离人世的人生态度。此态度为人人所同有。世俗之愚夫愚妇皆有此想，因愚夫愚妇亦能回头想，回头想时，便欲厌离。

但此种人生态度虽为人人所同具，而所分别者即在程度上深浅之差，只看彻底不彻底、到家不到家而已。

此种厌离的人生态度，为许多宗教之所由生。最能发挥到家者，厥为印度人；印度人最奇怪，其整个生活，完全为宗教生活。

他们最彻底，最完全；其中最通透者为佛家。

第三种人生态度，可以用“郑重”二字以表示之。

郑重态度，又可分为两层来说：其一，为不反观自己时——向外用力；其二，为回头看自家时——向内用力。

在未曾回头看而自然有的郑重态度，即儿童之天真烂漫的生活。儿童对其生活，有天然之郑重，与天然之不忽略，故谓之天真；真者真切。

天者天然，即顺从其生命之自然流行也。于此处我特别提出儿童来说者，因我在此所用之“郑重”一词似太严重。其实并不严重。

我之所谓“郑重”，实即自觉地听其生命之自然流行，求其自然合理耳。

“郑重”即是将全副精神照顾当下，如儿童之能将其生活放在当下，无前无后，一心一意，绝不知道回头反看，一味听从于生命之自然的发

挥，几与向前逐求差不多少，但确有分别。此系言浅一层。

更深而言之，从反回头来看生活而郑重生活，这才是真正的发挥郑重。这条路发挥得最到家的，即为中国之儒家。

此种人生态度亦甚简单，主要意义即是教人“自觉的尽力量去生活”。

此话虽平常，但一切儒家之道理尽包含在内；如后来儒家之“寡欲”、“节欲”、“窒欲”等说，都是要人清楚地自觉地尽力于当下的生活。

儒家最反对仰赖于外力之催逼，与外边趣味之引诱往前度生活。

引诱向前生活，为被动的、逐求的，而非为自觉自主的；儒家之所以排斥欲望，即以欲望为逐求的、非自觉的，不是尽力量去生活。

此话可以包含一切道理：

如“正心诚意”、“慎独”、“仁义”、“忠恕”等，都是以自己自觉的力量去生活。再如普通所谓“仁至义尽”、“心情俱到”等，亦皆此意。

此三种人生态度，每种态度皆有浅深。浅的厌离不能与深韵逐求相比。

逐求是世俗的路，郑重是道德的路，而厌离则为宗教的路。

将此三者排列而为比较，当以逐求态度为较浅；以郑重与厌离二种态度相较，则郑重较难；从逐求态度进步转变到郑重态度自然也可能，但我觉得很不容易。

普通都是由逐求态度折到厌离态度，从厌离态度再转入郑重态度，宋明之理学家大多如此，所谓出入儒释，都是经过厌离生活，然后重又归来尽力于当下之生活。即以我言，亦恰如此。

在我十几岁时，极接近于实利主义，后转入于佛家，最后方归于儒家。厌离之情殊为深刻，由是转过来才能尽力于生活；否则便会落于逐求，落于假的尽力。

故非心里极干净，无纤毫贪求之念，不能尽力生活。而真的尽力生活，又每在经过厌离之后。

三命：性命、生命和使命

平庸的人有一条命：性命；

优秀的人有两条命：性命和生命；

卓越的人有三条命：性命、生命和使命，

它们分别代表了生存、生活和责任！

这句话，道出了人生的三种境界。

从呱呱坠地那一刻起，我们就拥有了属于自己的性命。每个人的性命只有一次，是活得精彩、轰轰烈烈，还是落魄、黯然无光？其实，无论平庸、优秀还是卓越，都只是一个选择。他们在人生道路上曾经拥有同等的机会，问题在于他们是否把握住了机会。

有人说平庸也不错，平平淡淡也是一种幸福。其实没有对错可言。平庸的人只为了生存而存在，他们只追求一日三餐的温饱，没有高远的目标，亦没有伟大的理想，每一天都重复着昨天的故事。这样的人，毕生都没能走出人生的第一境界.

优秀的人在珍惜性命的同时，更注意提高内在修养和生活质量。他们认为“我们不能决定性命的长度，但能拓宽性命的广度”。生活有了更广阔的空间，性命自然更有意义，就可以当之无愧地称之为“生命”。显然，在做人的格调上，生命比性命更胜一筹，此乃人生的第二境界。

卓越的人比其他人多了一个使命。使命，是一定要把事情做成的责任，是对国家、对社会、对人民的一种责任。他们把自己的生命同国家、民族甚至整个人类的命运紧紧联系起来，肩上有着沉甸甸的担当，就是神圣的使命。在中华民族五千年悠久历史中，这样彪炳史册的人自然不胜枚举。如：为了国富民强而“虎门销烟”的林则徐；放弃美国优厚的生活条件，远渡重洋报效祖国的钱学森；在荒凉沙漠默默奋斗数载，为了国家的国防事业鞠躬尽瘁的邓稼先。“使命”是他们心头的千钧重任。毋庸置疑，使命是远远高于性命和生命之上的第三种境界。

没有使命，再优秀的生命，也走不出人生的精彩。他可以过得很精彩，可那毕竟还是很个人的事情，能不能对国家、对社会甚至对人民有一点点的贡献，这是使命感！

使命感是动力的内在源泉，没有明确使命感的人走不了太远。一个人会成功，第一个，一定是他的目标明确，第二个，一定是他的使命跟理念非常的清楚。

使命是需要你自己去寻找的。上帝说：“你人生最大的工作，就是去找一份适当的工作；人生最大的使命，就是去找出自己的使命，活出自己的人生。”当你可以让自己活得更好的时候，就可以撒播你的影响力来造福人群，让更多的人跟你一样活得很好。

人，是应该有点使命感的。目前的你，处于人生的哪一个阶段？

心我关系四层次

第一层：心为物所累

一直活在物质的世界里，被物质假象所迷惑所困扰，全部精力去追求财富名利和满足欲望，他的行为只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯，不曾获得心灵的自由。

第二层: 乘物以游心

顺应万物，融于世俗生活，宠辱不惊，随遇而安，随性而为，游山玩水，观花赏鸟，欣然运笔，艺术人生。原句: 且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。

意思:所谓"乘物"，就是驾驭自然规律、知识思想和法则;只有最大限度地顺应自然，才能够"游心"--以实现精神的自由和解放。乘物以游心，出自于庄子的《人间世》。所谓"乘物"，就是驾驭自然规律、知识思想和法则;只有最大限度地顺应自然，才能够"游心"--以实现精神的自由和解放。

《大学》有言:"修身而后齐家，齐家而后治国，治国而后平天下矣。"故欲得天下之大成，必先修其内心，使之不随境转，不由物生，方可集天人合一，至大境界也。

正所谓"一屋不扫，何以扫天下。"王阳明弃荣贵于龙场悟道"吾即是宇宙，吾心即宇宙"之大道，寡欲制欲，知行合一，悠悠钟声对娴娴韵律，提念间又一春秋变幻。

春秋战国，纷乱不断，孔丘处世中静观万幻--入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。君子以德立人，方可明理。

"昔者庄周为梦蝶，俄然觉，不知周之梦为蝴蝶与?蝴蝶之梦为庄周与?"超然世外，欲乘物以游心，逍遥驰骋，必先了悟宇宙之真谛，才能至上善若水，利万物而不争，下百川，因容而深邃之境界。齐视名利，则道之恍惚窈明定握于心。

静心打坐，观卦图运筹帷幄，文王于狱中揣星象水文，六十四卦愈渐明朗--《四库全书》云"以逮方外之炉火，皆可援之为说"。此悟得天下不容辩矣。

宠辱不惊，闲看庭前花开花落;去留无意，漫随天外云卷云舒。世态之变机，变中有变，机中隐机，不必算矣。于是随遇而安，随性而为，趟山涉水，观花赏鸟，欣然挥笔，愉悦尽现。右军《兰亭》畅怀:"无丝竹管弦之盛，一觞一咏，亦足以畅叙幽情，仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也。"乃心中有景，不必亲赴之;若茶香萦绕回旋于心，更不必持壶沏茶。由此观之，则天下之大有容为大，又何生荣辱得失乎?故景语情语皆缘起于心，置喧闹处罔若隐于市集，亦闻幽静竹林间清风徐徐……

人为性灵，失本真便无趣。孟夫子曰:"无不善之人。"悦，此非意人无不善，但指不善者非人也。

风回，轮转，物是，人非，千古风流终随大江东去，答言世象皆虚幻。智者能不被其蒙蔽，则该有所秉持.正所谓:外化而内不化也.处世通融圆滑,于内心有持信念之大勇,亦不失自我。偶寄闲情，方可负阴抱阳，冲气以养性，依仁游艺以修身。

第三层: 物我两相忘

只有当人神清气爽，心静、身静、独坐于空山，与那山那树那花那月那夜融为一体，达到物我两忘的境界时，才能体会到，桂花落下那极细微的声响，嗅到它发散出的淡淡花香。

第四层: 心与大道合

孔子说：“朝闻道，夕死可矣!”道在哪里?有说在自然，有说在生活，道的根源其实在人心里，谁悟了自己的本心，就是得道，凡得道者，自然心与道合，生活才真正和谐!

张载—横渠四句

北宋张载提出"为天地立心,为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平"(《张子语录·语录中》)的人生理想。他讲的立心，实际上就是立志。南宋陆九渊也讲"立心":"心不可汩一事，只自立心。"(《陆九渊集·语录》)他认为，"心即理",仁义礼智等封建道德规范，为人心所固有。

马斯洛需求五层次

马斯洛需求层次理论是行为科学的理论之一，由美国心理学家亚伯拉罕·马斯洛在1943年在《人类激励理论》论文中所提出。书中将人类需求象阶梯一样从低到高按层次分为五种，分别是：生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求和自我实现需求。

马斯洛理论把需求分成生理需求（Physiological needs）、安全需求（Safety needs）、爱和归属感（Love and belonging）、尊重（Esteem）和自我实现（Self-actualization）五类，依次由较低层次到较高层次排列。在自我实现需求之后，还有自我超越需求（Self-Transcendence needs），但通常不作为马斯洛需求层次理论中必要的层次，大多数会将自我超越合并至自我实现需求当中。

通俗理解：假如一个人同时缺乏食物、安全、爱和尊重，通常对食物的需求量是最强烈的，其它需要则显得不那么重要。此时人的意识几乎全被饥饿所占据，所有能量都被用来获取食物。在这种极端情况下，人生的全部意义就是吃，其它什么都不重要。只有当人从生理需要的控制下解放出来时，才可能出现更高级的、社会化程度更高的需要如安全的需要。

王国维六不

王国维在清华国学院任教时，要求他的学生要做到“六不”：不放言高论、不攻击古人、不议论他人短长、不吹嘘、不夸渊博、不抄袭他人言论。王国维的这“六不”在今天依然有很强的现实借鉴意义。　　1909年，王国维进入京师图书馆任编辑，后为《国学丛刊》起草宣言，倡言“学术无新旧之分，无中外之分，无有用无用之分。”这表明王国维以纯粹学术研究为志业，主张“故欲学术之发达，必视学术为目的而不视为手段而后可。”

王国维26岁至30岁期间，曾四读康德的《纯粹理性批判》，但不管他怎样努力，还是不能弄懂。于是他对人说：“哲学的海洋深不可测。”众所周知，王国维于《尚书》、《诗经》那是颇有造诣，其精研的深度鲜有人比。但是，王国维每次与学生讲解，总是要事先声明有四五处地方自己还没有搞懂。语言学家王力回忆他在清华国学研究院上的第一堂课便是王国维的《诗经》。王力说，王国维的这节《诗经》课，讲得很朴实，见解深刻、精辟，且讲授方法新颖畅晓，为王力闻所未闻，因而深感受益。但是王力发现，每当碰到某些问题时，王国维却常以“这个我不懂”一句就带了过去，有时一节课下来，竟要说好几个“我不懂”。起初王力不理解王国维为什么要说“我不懂”，觉得这与其大师的身份太不般配了。后来随着与王国维接触的增多，王力才逐渐体会到，这正是王国维治学严谨的表现——做学问的人，不懂就是不懂。没有必要不懂装懂，自欺欺人。

其实，只要稍加分析，我们便不难发现，王国维先生说的“不懂”并非真的不懂。课后有学生问及他说“不懂”的地方，他都能说出自己的见解。可见，他之所以在课堂说“不懂”，一是出于立言的谨慎，他认为他的见解尚未十分成熟，不宜做结论；二是出于培养学生独立思考的能力和实事求是的治学态度，鼓励学生去探索和研究尚未定论的问题。王国维对待学术的这种严肃、认真、谦逊、务实的态度比起今天我们的一些以权威自居，动辄大言不惭，企图扮演全知全能角色的所谓“砖家”不知要强多少倍。

王国维生性淡泊，不喜与人交游，在清华时除了教书授课以外，他一般不主动去跟学生谈话。从来都是上完课就走人，回到自己的西院住所，钻进书房潜心研究学术。但是如果有人登门拜访或致函，不管是求教还是论辩，他从来都是热情接待，不分名节尊卑，不分老幼贵贱，而且是知无不言，言无不尽。一次，在“历史学会”的茶话会上，有学生提议办刊物。王国维马上站起来反对，说“刊物不必办，以你们这样的年龄，应该多读书，少写文章，即使写了，也不必发表”。王国维在清华国学院任教时，要求他的学生要做到“六不”：不放言高论、不攻击古人、不议论他人短长、不吹嘘、不夸渊博、不抄袭他人言论。王国维的这“六不”在今天依然有很强的现实借鉴意义。

王国维治学严谨，但为人却难免稍显刻板。王国维与人交往，除了谈学问或正事以外，很少与人闲聊，更不会对人讲应酬话。如果有人请他看一件古铜器，他看了是假的，就会说“靠不住的”，而请他看的人无论怎么说这个古器色泽如何古雅、清绿，如何莹彻，文字如何精致，什么书上有类似的著录，并且将这些书籍提供给他做参考，请他再仔细看一下。一般来说，到了这个份上常人都会通融，但是王国维看了以后，仍然会说：“靠不住的。”不附和，也不驳难。

王国维在清华国学研究院时，每日出寓所至研究院必经颐和园。但他每天工作一完毕立即返家，无暇进园游览。他说：“吾自来处，未窥颐和园。”然而，数年后的1927年，他最终还是走进了颐和园。只是这次他不是游览，而是一头扎进颐和园的昆明湖自尽，一去不复返。

道家十层境界

道家智慧，非常讲究人每一步修行的境界，因为境界不同，所得到的“道”也不同；下面这十种境界，代表了不同状态下，不同阶段的生命感悟。

1、朴素而天下莫能与之争美。

如果一个人能保持淳朴的本性，那他的美就是世界上无与伦比的。因为人生活在世间，浮世沧桑过后若还能保持淳朴的初心，那将是人之大美。

2、道隐于小成，言隐于荣华。

主观偏见会妨碍对真理的追求，花言巧语容易掩盖真言。

3、至乐无乐，至誉无誉。

最大的快乐就是摆脱了世俗所谓的快乐，最高的荣誉就是摆脱了世俗所谓的荣誉。

如果我们能把世俗的钱财、美色、权利、荣誉都放下，也许就会体会到生活中真正的快乐了。

4、举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。

即使全世界的人都称赞他，他也不会因此而更加努力，即使全世界的人都反对他，他也不会因此而灰心丧气。

在人生道理上，听取他人的意见固然重要，但更重要的是按照自己的想法和准则去做事，不受外界的影响，不做随风摇摆的人。

5、其嗜欲深者，其天机浅。

一个人的嗜好欲望太多的话，他的本性智慧就会被遮蔽。

当人沉醉于财色名食睡等享受时，个人的判断力就会受影响，甚至失去智慧的心。

6、绝迹易，无行地难。

不走路当然不会留下什么痕迹，但如果一个人又要走路又不留下痕迹，这就很难了。

我们每个人都要对自己做过的事情负责，做事情不能不考虑后果，这便是“因果”了。

7、知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。

知道自己的困难处境无法改变，而安于这种处境，只有道德高尚的人才能做到这样。

生活工作中必然会碰到无法逾越的困难，平静地接受现实，这便是生活中的智慧了。

8、以众小不胜为大盛。

在一些小问题上，不与世俗之人争胜负，而在大的方面取得胜利才是真的胜利。

为一点人间利益你争我夺，是智者所不愿意做的，以一种超脱的心态看到更高远的目标，就能取得更大的胜利。

9、夫以利合者，迫穷祸患害相弃也。

因为利益而结合在一起的人，必然会因为遇到困难、灾祸而互相抛弃。

以名利为出发点的友谊，会因利益关系的结束而结束，真正的友情，来自相同的志趣和人生理想。

10、君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。

君子以义相交，他们之间的交情常常像水一样平淡；小人以利相交，他们之间的交情常常像美酒一样甘甜。君子之间的交情虽平淡，却能保持长时间的亲近；小人之间的交情虽然甘甜，却一点也不牢固，容易断绝。