《金刚般若波罗蜜经》

究竟无我分第十七

尔时须菩提白佛言：“世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”

佛告须菩提：“善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，何以故？须菩提，若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨，所以者何？”

“须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者，须菩提，于意云何，如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”

“不也，世尊，如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”

佛言：“如是，如是，须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，若有法，如来所得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛即不与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼，以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”

“何以故，如来者，即诸法如义。若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法，皆是佛法。”

“须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法，须菩提，譬如人身长大。”

须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”

“须菩提，菩萨亦如是，若作是言，我当灭度无量众生，即不名菩萨，何以故？须菩提，实无有法，名为菩萨，是故佛说，一切法，无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨，何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”

这时候，须菩提向菩萨请示说：“佛陀，善男子，善女人，已经发心求无上正等正觉，应该如何保持那颗菩提心，如何降伏那妄想动念的心？”

佛陀了解须菩提再次启请的深意，微笑颔首后，以无上慈和的声音说道：“善男子，善女人如果已经发心求无上正等正觉，应当如是发心，我应该发起无上无上清净心，使众生灭除一切烦恼，到达涅槃的境界，如此灭度一切众生，但不认为有一个众生是因我而灭度的。为什么呢？”

“须菩提，如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相等分别，那么他就不是菩萨。为什么呢，须菩提，实际上，并没有一种法名为发心求无上正等正觉的，须菩提，你认为如何？当年佛陀在燃灯佛那里，有没有得到一种法叫做无上正等正觉的？”

须菩提回答说：“没有的，佛陀，依我听闻佛陀所讲的意义，我知道佛陀在燃灯佛那里，只是了悟诸法空相，所以没有得到一种法叫做无上正等正觉的。”

佛陀听完须菩提肯定的答复后，喜悦的说道：“很好，须菩提，实际上，我并没有得到一种法叫做无上正等正觉的，须菩提，如果我有得到一种法叫做无上正等正觉，燃灯佛就不会为我授记说，你在未来世，一定作佛，名叫释迦牟尼。”

“为什么呢，所谓如来，就是一切诸法体性空寂，绝对的平等，超越所有差别的执着。佛陀已证入此理，因此才名为如来。如果有人说，我得了无上正等正觉，须菩提，实际上并没有一种法，叫做佛得到无上正等正觉，只是为了令众生明了修行的趣向，方便设有无上正等正觉的假名。须菩提，我所得无上正等正觉，是虚实不一，不能执为实有所得，也不能执为空无，因为一切诸法万象，无一不是从此空寂性体所显现的，所有，如来说一切诸法都是佛法。”

“须菩提，所说一切法，只是就随顺世谛事相而言，就空寂性体的立场，一切万事万物，都不是真实的，以此显发的事相，而立种种假名。须菩提，譬如人身长大。”

须菩提回答道：“佛陀，您说过，这高大健壮的人身，毕竟是个无常虚假的形相，缘聚则成，缘尽则灭，所以不是大身，只是假名大身而已。法身无相，又哪里有大小形状呢？”

“须菩提，菩萨也应当明白这些道理，如果说，我当灭度无量的众生，他就不是菩萨。为什么呢？须菩提，实际上没有一个法名为菩萨，如果有当度众生的想法时，就有人我的妄执，能度所度的对待，所以我说一切诸法，都没有我、没有人、没有众生、没有寿者等四法的分别。”

“须菩提，如果菩萨作是说：我当庄严佛土。就不能名为菩萨，因为落入凡夫的我见法执。为什么呢？佛陀说的，庄严佛土，并不是有一真实的佛土可庄严，只是为了引度众生，修福积慧，剔除内心的情念妄执，而假名庄严佛土。须菩提，如果菩萨通达无我的真理，那么，如来说他是真正的菩萨。”