中国是一个家庭观念很强的民族，在古代还包括了家族观念。所以在中国，教育的核心就是家庭教育。即使学校教育与社会教育，也都与家庭教育密不可分。
中国人关心家庭，关心家族，最关心的就是家族绵延的问题，通俗的说法叫做「传承香火」。在中国人看来，传承香火不单单是生理问题，而是赋予更多的人文关怀，并最终落实于教育。
下面的表格，体现了中国传统教育中，家庭教育与社会教育、学校教育的关系，还将教育的终极目标（三立）和教育的具体方案（六经）融会贯通，浓缩于方寸之间，让您能够对中国传统教育一目了然。
接下来，我们将伴您一起来解读这张表格。
《左传·襄公二十四年》记载着这样一段故事：
晋国大夫范宣子出使鲁国，他在拜访鲁国大夫叔孙穆子的时候问：「古语云『死而不朽』，这是什么意思呢？」还没等叔孙穆子回答，他就忍不住炫耀道：「我的家族从舜帝时受到封赏以来，经历了夏商周三代，一直风风光光。现在我们范氏是晋国的大家族，这算得上『不朽』了吧？」
听完范宣子的叙述，叔孙穆子提出了自己的看法，他说：「我觉得您刚才所说的不过是世间的功名利禄，并不是『不朽』。鲁国先前有一位大夫臧文仲，人虽然去世了，但后人还记得他的一些至理名言，这才算得上不朽。我记得古人曾经这样说：『太上有立德，其次有立功，再次有立言』——为人的最高成就是建立道德，成为后人的楷模；其次是建立功勋，成为后人的榜样；再次是建立言教，成为后人的教师——这才是真正的不朽啊？如果说保持一个姓氏的香火不断，子子孙孙都来祭祀，如果遇到大的变故，也就断绝了，所以说功名利禄虽大，却算不上不朽。」
「太上有立德，其次有立功，再次有立言」这句话是叔孙穆子引用古语，说明「立德、立功、立言」之说由来已久。这三个内容，被成为「三不朽」或者「三立」。中国历史上，有很多人取名为「三立」或「立三」，都源于此。也就有把三立的名目修正为「立德、立行、立言」，虽然只改了一个字，但更具普遍性，也更具教育意义。
如果说，教育的终极目的是「立德、立行、立言」，那么教育的具体方案就是「六经：诗、书、礼、乐、易、春秋」 。在孔子创办私学以前，士子们接受的教育有「诗、书、礼、乐」四门，比如《礼记·王制》上说的：「乐正崇四术，立四教，顺先王《诗》、《书》、《礼》、《乐》以造士。」
关于诗、书、礼、乐的教育意义，我们先一段故事，事见《论语·季氏》：
话说孔子有一个学生陈亢，为人好奇心重，喜欢问一些奇怪的问题。有一次，他很好奇地问孔子的儿子孔鲤（字伯鱼）：「你是孔子的亲儿子，你有没有因为这层特殊的关系而接受了什么特殊的教育？」
孔鲤很诚心地回答：「没有啊。我记得有一次，孔子站立在堂屋中，我很恭敬地走庭下走过，孔子喊住我，问我有没有学诗，我说还没有，孔子就告诉我：『不学诗，就不懂得言语之道，无法与士人交流。』于是我退而学诗。又有一次，情形和上次差不多，孔子又问我有没有学礼，我说还没有，孔子就告诉我：『不学礼，就不懂得立身之道。』于是我退而学礼。孔子对我的教导主要有这两条。」
陈亢听完孔鲤的叙述，非常高兴，他说：「我问了一个问题，却得到了三个答案：第一、得闻孔子论诗；第二、得闻孔子论礼；第三、得闻君子对儿女和普通学生都一视同仁。」
这段故事，虽然原文只有一百个字，但我们可以把他看作中国传统教育的一个缩影或者典范。从这个故事中，我们可以知道，孔子认为：学诗，学的是言语之道；学礼，学的是立身之道。
与「诗」对应的是「书」——「诗」是文学的，开放的语言，「书」是实用的、精确的语言。诗书代表了语言的一体两面，所以诗书教育的目的在于规范语言，或者说孔子通过「诗书」确立了中国人的「语言规范」。
与「礼」对应的是「乐」——「礼」是对行为加以限制和约束，「乐」是使行为得以舒缓和调和。礼乐体现了行为的一体两面，所以礼乐教育的目的在于规范行为，或者说孔子通过「礼乐」确立了中国人的「行为规范」。
诗、书、礼、乐都是传统的课程，但孔子给他们赋予了新的意义。更关键的是，孔子还公开了「易」和「春秋」这两门课程。《周易·象辞》之中，八八六十四卦，每一卦都以君子之德加以解释。如乾卦的象辞是「天行健，君子以自强不息」，坤卦的象辞是「地势坤，君子以厚德载物」。如果把六十四卦的象辞汇编起来，可以称之为《君子道德规范标准读本》。「孔子作《春秋》，而乱臣贼子惧。」正是因为《春秋》给庙堂之上的人提出了一个道德规范。也就是说，孔子通过「易」确立了「做人的道德规范」，通过「春秋」确立了「做事的道德规范」。
孔子将诗、书、礼、乐、易、春秋整合起来，称之为「六经」，或者「六艺」。孔子删述六经之后，中国传统教育的格局就确立起来了。后世许多典籍，都对「六经」进行了非常精彩的论述。
比如《礼记·经解》中，孔子对六经的得失做出了分析，孔子认为通过六经进行教化，有得（效果）也有失（欠缺），他认为：学诗使人温柔敦厚，但失之愚；学书使人疏通知远，但失之诬；学乐使人广博易良，但失之易；学易使人潔静精微，但失之贼；学礼使人恭俭庄敬，但失之烦；学春秋使人属辞比事，但失之乱。如果能够在教学过程中收获预期的效果，又能规避欠缺，那就是教育的最高境界。
庄子也认为“六经”各有侧重，具体而言就是：「《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。」
孔子为了扬长避短，将六经两两一组进行配比。诗书为一组，确立语言规范；礼乐为一组，确立行为规范；易和春秋一组，确立道德规范。一阴一阳，相辅相成，共同构建了完美的教育体系。
掌握了语言就知道如何学习、表达、交流，所以确立语言规范，也就是“立言”，是学校教育的终极目标。而老师的主要责任就是教会学生如何掌握语言，包括口头语言、书面语言等。
周公制礼作乐，意在教化天下百姓。礼乐确立了行为规范，亦即“立行”，是社会教育的终极目标。作为社会的一份子，首先要遵守和维护社会秩序，顺应时代发展的规律，然后才能以自己的实际行动影响人、教育人。一个「自觉、自由、自在」的人，才会有亲和力、感染力，才有可能教化一方。
易和春秋确立了做人、做事的道德规范。而「立德」的关键在家庭教育。立德是立行、立言的基础，同理，家庭教育也是学校教育和社会教育的基础。
中国人有句老话，叫做「三岁定八十」。三岁的时候，刚刚学说话，学走路，他的语言规范和行为规范都有待确立。但因为三年来与家长朝夕相处，耳濡目染，家长的道德观念已经影响了孩子，并起到了决定性的作用。
回顾孔子教育孔鲤的事例，我们可以看到，孔子对孔鲤并没有很多言教，都是点到即止。因为立言属于学校教育的范畴，立行属于社会教育的范畴，而家庭教育的目的是立德。立德的关键在「身教」而不在「言传」，也就是老子所说的「行不言之教」。
中国有关道德教育的名言非常多。比如《礼记·大学》上说：「自天子至于庶人，壹是皆以修身为本。」另如民间流传着这样的对联：「向阳门第春常在，积善人家庆有余。」又如：「传家有道唯忠厚，处事无奇但率真。」
这就是说，古代的中国人把家庭教育当作一个系统工程，从家风建设，到胎教，到哺乳，到启蒙，到入学，到踏上社会……家庭教育都扮演着最重要的角色。因为，学校教育是「十年寒窗」，社会教育并非集中教学，唯一贯穿一生的教育就是家庭教育。
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