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我们今天讲几个无为定义的应用，无为不是不为，而是生而不有，为而不恃，功成而居。有了无为的概念，就可以帮助我们理解经文中许多言论的的意义。
比如，大象无形这几个字。大象无形我们就不能理解为最大的象是无形的，或者事物大到极致就没有形状可言。大象无形这四个字概括了道的无为特性。大象其实就是道，道在老子的概念中是最高的实在。经验中的万事万物受道的支持而存在，可以说没有道就没有世界中可经验的万事万物存在。所以道是宇宙万物中最大的物象。但是道却不存在于可经验的事物中，在可经验的世界里道只能是虚和无。
为什么道在可经验的世界里是虚和无呢？假设，道是可经验世界中的某一事物，这就说明道在支持万物的同时又将自身显示给万物，于是在众多可经验的事物中便有了一个最大的事物的存在，也就是说道为王为主了。这就与道衣养万物而不为主，生而不有，为而不恃，功而不居的定义矛盾了。所以，道不可能是可经验的万事万物中的之一了。
这样，在老子的定义里道是一个超验的实在，它与可经验的万事万物截然不同。道支持万物、生养万物，却不将它自身显示给万物。在可经验的事物中寻不见它的踪迹。在经验的世界中，万事万物都能够成为我们感觉官能的对象，我们可以用眼睛观察它的颜色和形状，用鼻子闻它的味道，用触觉或知觉感知它的硬度或重量。由于可经验的事物，具有可观察可触知的特性，所以我们通常称之实在或实有。
然而道作为一个超验的事物，它永远都不可能成为我们感觉和知觉官能的对象。它没有颜色和形状可观察，它没有气味可闻，没有味可尝，甚至没有硬度和重量被知觉。我们只能将它设想为空虚无物。在经验世界中，不可被观察，不可被感知的事物，所以只能称其为虚无。道虽然不存在于可经验的世界中，但老子却告诉我们超验的道是实在的。
但是，并不是每个人都能承认它。因为它毕竟在可经验的事物中是虚和无的。所以老子说：“上士闻道勤而行之，中士闻道将信将疑，下士闻道大笑讥之。不笑不足以为道。信不足，有不信焉”。正因为道有不足信之处（在经验中道就是空虚无物），所以必然会有不信任的发生。就好像有人谈论鬼怪一样。有的人听了很害怕，以为真的有鬼怪存在；有的人听了则将信将疑，不置可否；还有的人听完会大笑，以为这是胡说八道。他们会问，谁见过鬼怪呢？既然没有见过那就是没有。
但在老子的思想是道却是实在的，不仅如此道还被定义为万事万物之所以为是的原因和根据。道支持着万物却以虚和无的形式隐于万物之下之后。道无形而万有，这就是大象无形的意义。大象无形四个字概括了道生万物的无为特性，道是万物的主宰和原因，是宇宙中最高最真实的存在，但它却以虚和无的形式卑微的存在。所以，我们的理解需要指向它概括的事物。而不是纯逻辑地从大象推论出无形来。
同样，大音希声也不能理解为最大的声音而没有动静，我们却可以理解为最动人的曲子往往使用的音符最少，最美的曲子往往旋律最简单。最大的声音而没有声响，这是一个明显矛盾的说法，所以也就是一个没有意义的说法。再比如大智若愚，为什么拥有最高智慧的人反而又像傻子呢？最高的智也就是老子所说的无为的智，即是生而不有，为而不恃，功而不居的智。这即是说最高的智慧是不以智慧自居的，它常常表现为智慧的反面，智慧的反面就是愚蠢。智无为就是智的功而不居，将自己的智慧隐藏起来，反呈现它的反面，即愚。所以大智若愚。大成若缺，大直若屈，都可以这样来理解。
金钢石坚硬无比，这是坚强的有为，生而有，功而居。水是最柔最弱的事物，但用于攻克坚强莫之能胜。于是，水是最坚强的事物但却不居于坚强，反而是最柔弱的形式存在，这就是坚强的无为，生而不有，功而不居。所以，天下最坚强的事物不是金钢石，而是水。所以，我们说了解了无为概念的定义，很多经文内容就会有一个豁然开朗的感觉。当我们重读经文就会发现很多道理都已经摆在了我们的面前。
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