孔子認為人可分為五品：有“庸人”，有“士”，有“君子”，有“賢人”，有“大聖”。
魯哀公問孔子道：“請問如何行事就算是‘庸人’呢?”
孔子回答說：“我所說的‘庸人’，嘴裡說不出有道理的話，心裡不知思慮；不懂得選擇賢能善良的人，把自己託付給他，讓他分擔自己的憂困；行動沒有目的，不 知道該在什麼地方停下來；每天都在忙於選擇事物，卻不知道什麼東西可貴，盲目跟從外物的驅使，卻不知自己應該有個什麼歸宿；放任利慾侵害自己的本性，心情 日趨敗壞。像這樣行事的人，就算得上是‘庸人’了。”
魯哀公說：“好。請問如何行事算是‘士’呢?”
孔子回答說：“我所說的‘士’，雖然不能窮盡各種道術，但總要有所遵循，雖然不能事事做得盡善盡美，但總要能夠落實。所以‘士’對於知識並不求多，而是追 求所掌握的知識達到精深的程度；他們對於言語也不求多，而是追求使自己講的話精當；他們還不妄求多做，而是追求用最恰當的方式來做事。所以對於他們，知識 既然已經取得了，言語既然已經說出來了，行為既然已經發生了，就好像是生命、肌膚不可改變一樣。因此，富貴並不足以替他增加什麼，卑賤也不足以損害他什 麼。能夠這樣行事的人，就稱得上是‘士’了。”
於是，魯哀公又問孔子如何行事才算是“君子”。
孔子回答說：“我所說的‘君子’，說話講求忠信，但內心並不以道德高人一等自居；行為講求仁義，但並不露出得意的神色；思考問題明白練達，但言辭並不鋒芒畢露。這樣就讓人覺得誰都能夠比得上他似的，這就算是‘君子’了。”
爾後，孔子又向魯哀公講了“賢人”的標準，就是“行動合乎規矩，又不覺得本性受到壓抑；言語足以為天下效法，卻能保證自己不為人言所傷；掌握著天下的財富，但沒有不義之財；恩惠遍及天下，而自己又不用為貧困所憂慮。能做到這些，就算得上‘賢人’了”。
接著孔子又向魯哀公講述了“大聖”的標準，他說：“我所說的‘大聖’，是通達大道、有無限的應變能力，明瞭萬物情性的人。大道，就是藉以變化而造就出萬物 的法則；情性，就是生來如此，難以變換的本性。所以，他要做的，是辨別天地間的萬物。他對事物的明察洞悉就好比是日月，他還要像風雨一樣普施於萬物。他的 態度雖說是平平和和，但他的行為是不可仿效的，就好像是天的兒子，他的行為是人們不可理解的。百姓們淺薄，所以不可能認識到他所從事的事情。這樣的人，就 叫做‘大聖’了。”
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