文|陸以外
一些人讀老子《道德經》的時候，不知道是不是被老子動不動就天地宇宙的姿態給唬住了，對於他老人家兩千多年前流下來的這些文字，總是試圖著將它們往偉岸高正中的方向上解釋。我隨意擇出一段：
“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”
這段話所表達的思想於《道德經》而言，是沒什麼特別的，因為這個思想在裡面一再重複，其實基本上《道德經》就是一本還蠻囉嗦的話集。它主要是說，天地之所以能長長久久地存在，是因為它們倆不為自己而生，並由此推及聖人，聖人就是這樣呀，將自己的利益置於大眾利益的後面，而他所得到的反而會先於大眾。聖人們總是將自己的生死置於度外，身家性命反而能得到保存。後面兩句就是老子的反問和總結了，這難道不是因為他們的無私嗎？他們反而因此得到了他們想要的。當然了，這是我的翻譯，這兩句反問和總結，主流的翻譯並不是這樣的，這就是我想要講一講的地方。
“非以其無私邪？故能成其私”這兩句話更流行的翻譯是這樣的：這難道不是因為他們的無私嗎？他反而因此而成就了偉業。問號前面沒什麼問題，有問題的是最後這句“故能成其私”，這個“私”究竟該作何解呢？
解作偉業，無疑是對得上了老子他老人家動不動就“天地萬物”的氣勢磅礴了，然而我想問的是，《道德經》究竟是帝皇書還是誰都可以讀的？如果是前者，那我一點意見都沒有，畢竟是給坐在那個位置上的人看的，既然坐了那個位置，就應該胸懷天下，就應該對“天地萬物”負起責任來。但如果是後者呢？一個起早貪黑者的兒女，他們讀《道德經》，讀到這一段，然後，你跟他們說，“成其私”是“成就一番偉業”。你說，於這個時代而言，買房買車又何嘗不是偉業呢？那不好意思，看來，咱們對偉業一詞的理解，是不一樣的。
這個“私”，當然不是一直被解作偉業的，一直以來很多人都把它解為“私慾、自私的目的”，像學者張松如就將這句解作“成就了他的營私”。但這些解釋都被所謂主流派以“《老子》主張法天法地法自然，所以聖人是不自私不營私的”這個理由槍斃了。這個觀點，我是覺得邏輯上是沒有問題的，問題是他們是不是把《老子》捧得有點太高了？高到什麼程度？我覺得吧，在這些人的眼裡，好像《老子》已經說明了天地本源了，就是它了，沒有比它更好的了。是這樣嗎？天地自然都是不為自己的嗎？那些埋在山泥傾瀉底下、被洪水淹沒、在地動山搖的絕望中湮滅的人，恐怕會有不同的看法吧？地悍了，天就會下雨，你可以認為天是為了滋潤萬民，但又何嘗不是因為自己的一部分“地”它真的受不了了呢？老子可以用天地自然的某個特性去引出和證明自己的觀點，那我前面這一小段論述，雖然遠不及老子他老人家的，但也還可以吧？
咱們還是看看老子講這些話的時代背景吧，當時的社會是什麼情況？戰火紛飛，長年戰亂，你爭我奪，不是你死就是我亡。所以《老子》的核心思想：不爭，很明顯就是為了這個社會現實而量身定做的：你們打來打去打了這麼多年了也沒打個明白，搞到民不聊生的，大家就別打了吧，看看天地，看看大自然，人家千萬年滋養著我們，不求回報，不爭不搶，結果是它好，我好，大家好，這樣和諧相處，多好呀，何必打來打去的。所以呀，若從論文的角度去看，如果說老子提出了一個“人應不爭”的觀點，而“天地自然”它再氣勢磅礴，它再高深偉岸，也不過是一個論據而已。
這個“私”，若要我說，我是覺得解作“營私”和“偉業”都沒問題，全在於看的人是誰而已，不應該將它強行變成標準答案。若真要給它一個標準答案，那我也覺得應該是中性的“想要得到的”，這就是我作出前面那個翻譯的原因。
我一點都不否認《老子》的偉大，也非常佩服老子將天地比作槖籥的想象力，槖籥是指風箱。更是對類似“天地不仁以萬物為芻狗”這種大膽宏大的表達有近乎迷戀的癖好。但，真的別神化它，粉飾它，這樣做的結果，往往就是矯枉過正。而類似這樣的“矯枉過正”，在咱們對待其他的傳統文化上面，也是大量存在的。
知道這種思維方式會產生一個怎樣的後果嗎？就是偽善，什麼是偽善？我想，形式主義大概就是它的其中一種表現形式吧。
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