03.04 学习西方哲学和学习中国哲学，有哪些区别？

天下吴氏是一家

说说我个人学习西方哲学和中国传统文化的感受吧。

年轻的时候，桌案上放的基本上是西方哲学的书，《西方哲学史》、《古希腊哲学》、《逻辑学》等等，每天工作之余就是看书和写读书笔记，并按论文的格式写了不少文章。

一个是纯粹的思辨，任何事物、事情都不自觉地指向本原，都试图从现象去看到本质，整个人的大脑总是活跃的，可以说，任何清醒的时候都在思考，思维逻辑很强。

另一个是怀疑精神，对于西方先哲，虽然尊敬，但"吾爱吾师，吾更爱真理"的意识很强烈，对于任何权威都敢于怀疑甚至反对，并提出自己的观点。

其一，学习传统文化不用思辨和怀疑，多数是看自己还有哪些地方做得不够好，应当怎样改正，就如同"见贤思齐"一样，尽可能地向古圣先贤靠拢。其二，学习实际上是修身的过程，不断提高自己的道德水平和思想境界，做最好的自己。

总的说来，西方哲学的学习是"用脑"，而中国传统文化的学习是"用心"，一个是智，一个是心，不构成矛盾冲突，可以并存。

南山刘向雄

中国历史以来是多神教的国家，纵有哲学也是存在零散的哲学方法。于是不存在哲学原理的实体性。正如人们所基于心的现象和道德原理，也不可能达到这种认识的加深和运动。至于老子的道德经，也看不到事物的实体性。道德经虽存在辩证对立的基本法则，但没有促进这种运动的推进过程。所谓形而上和形而下等等。至于西方的唯心主义，在长期的历史过程，却都不能走出人们的主观性的抽象质的圈子。始终为黑格尔质的最初生成最初产生质的否定，同时进行质的有限运动和无限的运动，才推进在现象界对人类本质的人性原罪的概念发展，而且由于运动才把概念进入现实界，成为现实的规定性。最终返回到最初的原点，但不是简单的返回，而是成为主观的生动性，而且继续支配这种运动的继续展开。于是如果仅仅依靠中国古典哲学，不能成为这种概念运动认识的继续深化。尽管人们用现代理性理性方法，依然不能成为完整的有系统的科学认识。于是西方的唯心主义是基于圣经的原理，而产生自我意识的生命实践。这种哲学和其他自然科学一样同样来源于生命社会的实践。所以中国的多神教是达不到这种现代的认识方法。

陈武魁

哲学是智慧之学，代表了人类最深刻的文化认识，中西哲学的内涵和外延，区别很大，简单总结一下：

1中国哲学研究的是个体之间的关系（准确说应该叫玄学，玄，纠缠往复的意思），西哲研究的是个体本身的结构。

2西哲的思维是直线型的，中玄是循环型的。3西哲长于形式逻辑，中玄长于辩证逻辑。

4西哲的文化，容易催生科技。中玄的文化，容易催生谋略，比如诸子百家不是哲学，他们都是谋略。

5西哲比较具象思维，中玄比较抽象思维。

6西哲侧重个体，中玄侧重整体。

基于上述不同的特点，学习中西哲学，要运用不同的思维方法。

顺带补充一点，中国哲学，是八卦奇门甲子之类的内容，诸子百家不属于单纯的哲学，它们属于谋略术。

能智国学

哲学是什么?

是世界观和方法论。

即对事物本源、本质、本体的科学认知和态度。

也就是说，哲学是一种科学的思想体系，以及寻找答案的方法。

当然，哲学创立于西方。

东方没有哲学，有的只是套用西方的哲学史（即学科搭建）。虽然东方没有科学的哲学体系，但不等于就完全是一片空白。我们也有东方古老的智慧（与此相关的东西）。

马克思主义，就是一部现代思想体系的哲学，中国共产党之所以能够取得革命、建设、改革等成绩，与运用其基本原理和方法是有很大的关系的。

湖生373

就哲学来说两者没有根本区别。因为中国哲学是依据或者说仿照西方哲学（近代西方哲学）体系建构起来的。所以在学习上，并不存在区别。这是就哲学来说。如果就形式来说，还是有很大区别的。

主要的区别是语言。我们中国人学习中国哲学，在语言上没有隔阂，比较容易学些。对于不懂西文的中文读者来说，学习西方哲学就困难些，或很困难。如果只看汉译文本，那么等同于看“中国哲学西方事例版”。

这是就哲学学习而言。

我们知道，中国近代以前，没有哲学，但是有足以与西方哲学平起平坐的“经学”“子学”传统。学习经子之学，中国自古就有很系统的学习方法。学习的步骤是：第一，小学，用通俗话说即识字。内容三个方面：a，文字。b音韵。c，训诂（字词解释）。第二，目录版本。今天话说就是了解学问成功情况，比如检索搜一下，看看别人说了啥。版本在今天来说就是，寻找正规出版物，勿信道听途说网聊。第三，解经典，利用前两步学到的东西，阅读解释经典文本。用四个字概括，就是“皓首穷经”。

启思

认知的区别，这能写10万字。

说白了就是对善与恶的理解，对美与丑的界定。

在远古时代，平均分配的时候，全世界的理解都差不多，以血亲为善，以杀戮所取得的资源为美，力量代表着更多交配。

直到奴隶时代，随着人类对工具的打磨进步，对小麦的支配养育了更多人口，原有的道德不足以维系新的生产劳动力关系。于是法律出现了，西方经典汉谟拉比，东方之珠周礼。哲学认知的分岔路口开始出现。

以眼还眼，以牙还牙。

an eye for an eye and a tooth for a tooth.

养国子以道，乃教之六艺。

哲学开始确定人的价值，自由人的价值，奴隶的价值，男人的价值，女人的价值。同样是多神信仰，西方随着罗马灭亡基督教崛起，价值观开始统一，上帝是唯一神。中国在罢黜百家后没有废除多神存在，反而越来越多的神开始出现。

多神代表着多观点，意味着冲突的价值观。比如顺其自然与处心积虑，与千方百计。这几个观点可以用在亡国之君，用在宦官争权，用在农民起义，用在太平盛世，用在升官发财。

这导致了在哲学角度上中国历史没有明确的坏人定义，一切都有争论，一切都有正面解释开脱，每个坏人都认为自己是对的。想想你最近看到的新闻案例，看看评论的两极分化，思考一下是不是如此呢？

智慧的礼物

无论是西方哲学还是东方哲学，他们讲述的都是同一个真理真相自然法自然法则，只是表述方式不同罢了。

以圣经为代表的西方哲学，多采取的是通过讲述历史、律法、故事或用比喻的方式去表达讲述传递宇宙人生的一个最根本的道及其真理真相自然法。例如：用创世纪、伊甸园的故事……等来告诉人们我是我一切的因、任何人心中不可有善恶……否则必苦必死这个宇宙人生最大的最根本的真理真相自然法则。

以诸如《心经》《金刚经》……和以《道德经》《易经》为代表的东方哲学，多采用陈述或对话方式去直接表达宇宙人生的最根本的道理真理真相自然法则。例如：《心经》以“色不异空 空不异色 色即是空 空即是色”这句话告诉人们，万事万物都有真理真相与表现表象，告诉人们表现表象永远都离不开真理真相，真理真相也时刻离不开表现表象，并且当一个人真正弄明白了就会看到表现表象就是真理真相、真理真相就是表现表象两者是一不是二……这个宇宙人生最根本的真理真相自然法。

用户6442937182

哲这个字，在中国出现很早，中国最早的字典，词典都有收录。《说文》义哲，知也。《尔雅》哲，智也。在更早的中国典籍《书•伊训》中就有"敷求哲人"的提法。而哲的意思都是探索智慧。智慧超群的人就称为哲人。可见从爱智慧这个角度理解哲学，中国人远在春秋战国之前就有了，日本人西蒙只不过把中文与希腊文对应起来。

我们再深入一点，从汉字的字源上了解中国人的智慧关注的是什么?哲的古字同喆，吉的象形字象箭筒，那个箭筒排在一起，表示两个对立的力量之间达成的一种相对平衡。因此，中国智慧可以说是关于宇宙平衡原理的学说。

我们再来看西方哲学的老祖宗希腊智慧关注的是什么?简单讲就是宇宙的本源是什么(以及客观真理)?所以直到现在西方人都在追寻宇宙的终极物质上不遗余力。现代科技成果只是这种追溯的副产品。

中国哲人的思辨一开始就是形而上的，他们把具体的事物留给匠人们去琢磨，而在万物之上去把握万物之所以变化的道理。而西方哲人的思辨，更着意于具体的事物内在本质的属性，在对错之间寻找世界的真象。为什么会出现东西方思辨上的差异呢?个人认为，与地理环境和流通方式密不可分。中国的地理环境是流域性的，而希腊的地理环境是海岸线性的，流域性体现了上下游之间的关联性，海岸线性体现了平行独立的特异性。中国的生产方式是自给自足的农耕模式，希腊的生产方式是各尽其长的商业模式。农耕注重的是对土地的占有和人口的管理，商业注重的是对市场的拓展和契约的维护。两者的侧重点不同，哲人为解决现实社会问题，而思考的重点和路径也不一样。

许久有趣的历史可以看出这种思路的不同，譬如大禹治水和诺亚方舟。在大洪水时代，中国人考虑的是如何战胜洪水，惟如此才能保有土地。西方人考虑的是如何保住货物，惟如此才能继承财富。战胜洪水需要流域性的广泛合作，保住货物需要足够的容量和货品的选择。合作需要利益的平衡，选择需要价值的判断，这是两种完全不同的思维方式。这两种思维还体现在西方历史上以劫掠财富为目的的远征，东方历史上以控制土地为目的的大一统上，不赘述。

这两种方式，各有所长，也各有所短，关键在所面对的具体环境是什么?能够兼而用之，或可更好的解决现实问题。

梅里一了

中国哲学的原理主要是猜测，内容之间不一定协调，有可能前后矛盾，顾此失彼，就是碎片化，独立化。单就某个碎片来说，表达是清晰的，而且普及度很高，经常凝固为成语或者诗句及其他俗语。从这个角度说，我国有点文化的，几乎都是中国哲学家，至少有很多中国哲学知识。如果能背过成语词典，就是哲学大家了。但碎片之间可能互相矛盾，一个否定另一个，对此中国哲学不追求内容的一致，而是根据不同场合选择对自己有利的说法。双方都这么做，就出现了公说公有理，婆说婆有理的状况。此时真理的标准没有变，只能对双方同时肯定并同时否定，就是各打五十大板，告诉他们不要给长官添麻烦，然后赶出去，谁再闹就继续收拾谁。因此，中国哲学是实践性很强的哲学，实践直接参与到哲学中来。它的核心是自我利益，里层是机会主义和诡辩论，表层是社会生活中的权威和自我克制忍耐承受等。

西方哲学一开始当然也是碎片，但他们有逻辑学，喜欢用逻辑学剔除一些意见，以保持自己哲学意见的一致性，前后衔接的理由充足性，这样碎片就变成系统了。由于他们事先做了这个事，学者可以用逻辑学原理帮助理解，但是不合乎逻辑的理解应当排除，这样就容易把握它的意思。因此，西方哲学的斗争主要不是内部的矛盾，而是外部的矛盾。比如唯物论与唯心论，两者对心物的先后顺序的规定是相反的。因此，虽然就单独个体来说，西方哲学摆脱了矛盾，但就整个哲学界来说，并不能摆脱矛盾。相对于中国哲学的个人机会主义与诡辩论，西方则是集体性的机会主义和诡辩论。为了解决对错问题。西方哲学把对错利用逻辑归结为前提的对错，所以追根溯源是西方哲学的重要任务，就是本体论的任务。他们追到了两个本体，一个是心，一个是物。两者比较，哪个对呢？哪个更厉害呢？当然是各自坚持各自的。但这样就远离了生活和现实，是在世界的边缘进行的决斗，至于日常生活中，心和物还没有分化的这么严重，根据公认的前提和逻辑推理，一般是能说服双方达成共识的，至少表面上可以被说服。这样他们就建立了辩论制的法律制度，来裁决纠纷。

中西方哲学的区别在于，中国哲学不遵守逻辑和语法，没有理论性概念性的检验真理标准，只讲究用实践去检验真理。而西方哲学有自己内部的真理标准，只要能被它的原理和逻辑推导出来，它就是这个系统中的真理。语言方面，西方也是有严格的主谓宾分界，而我国则是描述词堆砌，谁修饰谁不是很确定，可以做各种各样的解释。

因此，西方哲学是可以争辩的，经常可以在庙堂直接决胜负。而中国哲学是不能争辩的，只能在实践中决胜负，就是闷声发大财。

争辩方式和暴力方式，是中西各自选择的主要争斗方式，都是切合各自国民意识的实际的。西方利用争辩解决问题，最终形成了科学。东方利用暴力解决问题，最终确立了宿命论，弱者任凭命运的摆弄。

从历史来说，中西方的哲学差异主要是倾向性的差异，内质是相同的，但比例有差异，表现出来的外观有差异。

现在历史已经是世界史，国人也开始探索利用争辩解决问题的方法，我国诉讼中也实行了辩论制。但生活的其他方面，比如科学研究方面，决策方面等尚未跟进。西方也非常重视暴力在解决问题中的作用，极力研究新式杀人武器。当代历史的特征，就是东西方哲学出现了融合趋势，相互借鉴，又相互斗争，谁胜谁负则是一个悬而未决的问题，如果让上帝裁决，也许仍然是各打五十大板，告诫一番，然后拖出去赶走。

王新庄律师

《中华慧学与西方哲学的差别，以及在这个时代的广大微妙的应用》

我们应该现在首先来确定一下，中国有没有哲学呢？有。

但，中国古人不叫哲学，应该叫智慧学，简称一点说：慧学。

中国的智慧学与西方的哲学有差别。西方的哲学，他没法实证，后来他们发明了科学的方法来实证，现代的科学，他们是基于西方的宗教，哲学上发展起来的，因为他们思维方法二元对立，所以他们今天的科学，扬言要舍去哲学。所以他们的宗教哲学，科学三分。这是西方文化的结构奥妙。

中国的智慧学，首先在观察人的心理身心问题能获得了知万物的根本大智慧，然后再去了解天地宇宙万物。所以中国的这种智慧学，它具有科学的特性，也具有宗教的特性，也具有深刻的真正智慧哲学方法。所以中华的文化，宗教，科学，哲学三位一体。

我们了解，中华文化与西方文化的这种结构奥妙，那么来观察他们的宗教科学哲学，就不能单个的分析。

我们现在来看一下中国智慧学的方法：

要了解中国智慧学的方法，我们首先要选择一个问题，比如：

　　在西医经验可知的范畴里，仍然有很多突发性疾病，没有人知道具体诱发的原因。现代人越来越容易患各种各样的病，是因为不注重健康吗？不是，太多人不惜重金把精力花在养生上，但这种想法是单纯地把身体看作一个机器，忘记了身、心甚至身、心、灵一体。

常见的包括：生气、悲伤、恐惧、忧郁、敌意、猜疑，以及季节性失控，如夏季频发争执和摩擦；冬季抑郁患者会比平时多。当感到皮肤过敏、喉咙不适、胃痛胃溃疡、失眠多梦、经常性头痛等症状，我们常常会想：是不是身体出现什么问题了？其实很多时候，经常性的负面情绪，就是我们的思维已经有了问题。

来观察现代疾病的治疗，如果用西方的哲学来观察，他们找不到根本的原因，因为西方人，他们没有这种智慧的方法，他们看到一个表象，但是没法了解这表象背后的实质，所以他们取了一个个名字，一个个分科学，一个个学说。以这个疾病为例，在我们的医学教科书中，列举了无数个疾病名称一一心脏病、糖尿病、肿瘤、关节炎、哮喘病、神经炎、胃溃场、湿疹、结核病等等，然后再用数不尽的方法来治疗它们。这种方法，一但取了一个名字，就会让人执着于这个名字，人，一执处于这个名字，人的心理能量就会在起作用，这也是一种定法，定每个人的心所中都有，普通的人没法用智慧来运作，所以不会正确使用，这种使用方法，能够加固我们的病情。反之，你要轻看这些病名，你要能够放下心中的执着，自我本性的妙明就会显现。科学家能够制造仪器来了解物质是空幻的，所以物质就能够转化为能量，但是西方人没法观察人的心理内容是空幻，所以他们能够观察物质是空幻的，独独把人的生灭不断的意识、心理思想，而当作真实的，这是西方人没法究竟人的本质造成的西方文化的致命困惑。

按照中华古老的智慧来观察，那么万象林立的世界，其实就能归一而究明。我们来看一下中国的智慧学怎么来观察，把握我们身心问题的根本。

关于身心相关的学问，在中华文化中才有各种层次的研究及总结出的各种机机制。这可以分为两个层次：妄与真。妄，病苦的表现，病之形成之因。真，本性本心真空理体。真妄不相离，就在观照妄的时候显出本真之性，而后，获控本真性体，复以此本性灵源照了一切法。这种中华慧学的方法，在观察身心的时候，能获根本智，并且，基于此根本，再去了知客观万物宇宙，就不会忘记人的主体。从中可以看出，有了心理身心问题不可怕，学习中华慧学，既能解决困境，又能获得大智。

我们可以看到了吗？中国的智慧学，有具体的方法，能解决具体的我们人生问题。解决我们人生的问题，就能究明人的本质。在这个过程中产生大智慧，来后再去了解天地宇宙万物。

中国的这种慧学在这个时代有没有用武之地？怎么会没有！例如，可用中华的智慧来校正科学的缺陷。

尽管科学对世界的解释超越了我们的日常感觉，从而让我们失去了世界之意义，但科学的世界在很大程度上却独立于日常生活。我们的日常生活仍旧可以不关心科学而继续过下去，看看我们周遭的生活世界便知。面对西方科学的特殊性，我们打开中华文化智慧的方法，找回因为我们丢掉的传统：让身心来了知深层意识，在本源与表象之间建立智观灵知系统，以本清净心作为真理检验标准，了知身心显发自性般若训练心物统一的辩证思维，在每个当下观察事物，突破过去现代未来时空的智观思维妙法，用自身心把握物质与能量转化之机，把握运用超级微妙能量开启大脑潜能的方法，不断显发发本心妙德从而净化进化人本身的方法等等。

中华古老的智慧，深甚微妙不可思议，中华的文化中有对于宇宙实相究竟的真理存在。

现在的西方科学家，他们很善于应用量子科学来观察世界，那么中华古老的文明之中，有这种相对应的地方吗？有。中国的智慧中叫：真性、性海，那么中华的智慧中，他们怎么来应用这种存在？我们来先看一下科学的方法，科学研究量子，他必须制造仪器，科学通过仪器的观察，他认识到人的意识与这种观察有关系。那么意识与量子的关系如何呢？这里面的规律是什么呢？这是现代科学家要不断研究的。再回过头来看一下，中华的智慧怎么来观察真性性海？科学了解是必须制造仪器，但是中国的智慧，它里面有超级的认知方法，他会直接引人的本有身心这个超级的生物仪器，来了解自我了解宇宙万物。科学造仪器，他在研究物质的时候，他会分剖到：分子、原子、夸克等层次了知性空不实就会呈现能量的状态来研究，但是科学他没法对人的心念进行怎么来观察。中华智慧，能够对人的心念现前的一念心分剖，能够同时观察物质世界与精神世界，能够同时观照主观与客观，了解其性空，性空幻有则真性显现呈能量状态。突破幻有的存在，这会悟明法之身。悟明法身，就会了解人的本质，天地宇宙万物的实相，宇宙就会呈现庄严清净的形态，古人用之一真法界来形容描述。中国的这种智慧的认识身心与宇宙万物的关系，认识宇宙万物实相的方法，还在中华大地上存在。这在哪个地方呢？中国的大地上有两种教育系统，第一种教育系统就是我们大家都知道的各种各样的学校，在这个学校里传授的大部分是来自西方的科学分科学知识，在中国的第二套教育系统，就是现在存在的禅宗寺院，这是宇宙层次的高等学府，里面传授的是来自宇宙的智慧超级认知方法，以及关于宇宙实相的真理。这里面存在着智慧的训练方法，一代一代的修道之人，他们用自己的身心全力来护持这种来自宇宙的教育。这第二种教育系统，大部分人还没有意识到这一点，等到我们的人类认识到这里面的奥妙，那么整个人类就会接受来自宇宙智慧的教育，那么我们现代在一直争论的纠缠的种种问题，都会得到很好的启迪与解决，那才是大放光明的时候。

我们学中国古老的智慧学，与学西方的哲学，在这个时代会带来不一样的效果。我们从中国古老的智慧学能够找到解决现代问题的灵丹妙药。

比如：用中国的智慧方法来观察，科学应该学会运用智慧。科学应学会智慧。传到我们中国来的科学方法，以及科学的所有分科学，都必须与中国的智慧来进行观察，这样，西方的知识系统就可能带上智慧的特征。 有人说中国没有哲学，是的，中国没有哲学，他只有智慧学。 这能如实了知自身心世界一切有情。中国没有科学，但是中华智慧能够了知人的身心灵知系统，万物天地宇宙的各种能量，如：创立了运用各种能量的智慧医学。中国古人不知道进化之事，但是中华文化能够开启人无尽的妙德妙能妙智。不要用西方的观念来观察中国的文化。也不要以为科学它没有缺陷。西方的科学已经造成各种各样的末日危机。西方的科学家思想家，已经意识到，它在加速人类的消亡。科学早就流传于世界，但是西方科学家，他们没有意识到末日危机的根源。科学需要哲学来指引解决不完美之处吗？问题在于，西方的哲学，他无法提供科学于智慧，这才是问题的根结所在。人是科学的主人。科学应该有智慧的人来把握。人类应该用智慧来训练科学，让他成为吉祥的神兽。否则，科学就会变成极端主义。他会让自己孤立于人类的所有文化之外，这不是太危险吗？

再如：科学也须中国化 。有人说：”科技只是手段，是具体体现在生活中的方方面面，你看不到隐藏在这些背后的传统文化和传统思维”，但是用中国的智慧学来观察选出，能够找到这里面背后的背景实际。用中国的智慧学来观察，就可以这么说：人是科学的主人，科学必须人用智慧来运作。科学具有神力，但必须于人的智慧来驯化，这样科学就会变成吉祥的神兽。西方人还没有智慧来调御科学这个具神力的东西，它表现在西方的哲学，已经差不多不能指导现代的科学活动，很多科学家公开的表示科学发展不需要哲学的指指点点，这表明，西方的文化，他有巨大的困境。事实正是如此，他们最大的危机就是末日危机。如果我们用中华的智慧来把握科学之技，就能够避免西方文化的这种困境。现在西方的许多人士，已经认识到中华文化的这种作用，但是，经过几十年西方文化熏陶的一些中国人，他们还没有意识到中华文化与西方文化的这种关系，他们总是站在西方的文化的观点来观察中华文化，认为是落后的。其实不然，一切外来的文化到中国来必须中国化，马克思主义到了中国须中国化，佛法到了中国也需中国化，西方的现代哲学、宗教，更须中国化，科学呢？这也不例外。科学也应该中国化，用中华智慧来把握科学之技，所以，科学他能成为中国化的智慧科学。这种提法还没有人提出来，但我经过这两年的观察，已经预感到这种远景。

引用中华的智慧来引导西方人，人类将进入智慧科学的时代。不要依照西方的文化的方法，正确地说，不要以西方的观念，观察现代东西古今文化的激荡现象，用西方的文化观点来观察，他还处处会让我们处在二元对立。

如果以西方的哲学来观察我们这个世界，那么处处都会让我们处在二元对立的状态中，我们，就拿我们中国现实问题来说，这种二元对立的状态已经太多了，为什么有这么多对的状态，因为就是没有中国智慧的方法，我们大多数时候都是引用西方哲学的二元对立的观察。举几个例子，比方说唯心主义与唯物主义斗争，比方说传统与现代的对立。现在，如果以中华智慧来观察呢！？

为什么在中华的历史，各大文化体系都能基本上相安无事？ 因为中国的文化他多强调融合融和，不但各大文化系统之间强调融合，中国中华文化的各大系统，非常强调天地人宇宙的融和这是中华智慧的一种特有特征。如果以中华的智慧来观察现代的文化现象，运用中华智慧，不要说五教，就是百教、千教、万教，亦不过是一教。现在科学其实亦是教中之一，中华文化能够究万法归一，中华的历史，就是这种融合的历史。现在的西方文化，他分裂又分裂。就是在同一系统中，他们也必须分科分裂，他们的文化呈现的就是分裂分科互为斗争矛盾生灭之境末日危机，中华文化，能融合归源合于无境真境恒久光明。我们是随着西方的文化走向没落之间呢？我们还是运中华的智慧来达到恒久光明之境？这取决于我们的见地。我们如果懒惰还是不断地搬运山寨西方的文化。那么我们可能，随着西方的文化走向没落，我们如果打开中华智慧，这样来学学西方的文化就是创造性学习，我们面对一切法切教一切分科学就不会迷惑。人是一切教一切分科学一切法的主人，运用中华智慧就不会迷失在万法之中。我们现在基本上是按照西方的科学与哲学宗教观念，来观察处理中华的现在问题，这在很多方面带有巨大的局限，在很多方面我们的问题越来越大。我们应该把从西方学来的文化系统，与中华固有的智慧系统，进行平衡的运化。不要让它们处于对立的二元思维中。用中华的智慧来观察，能够让一切法归源，西方的宗教、科学、哲学归源，这将伴随人类文明的深刻变化。让西方的文化能够归源，在这个过程中我们也可以进行分科研究，这是基于东西方文化大融合的分科，这已经大大不同于西方的文化的分科，想象一下，这是什么情景？

我们应该向西方人传播中华的智慧，引导西方人可以来学学中华的大智慧，这样的方法才是上上之策。

有人这么说： “智慧生命文明的生命周期可能只有几千年，而工业化文明的寿命更短，可能只有几百年。宇宙中各个星系相距遥远，文明诞生又快速湮灭，还来不及与外星同类取得联系。”这样的观点是西方人根据他们的自己的知识范畴得出的经验。工业文明的寿命只有几百年，太悲观了？放眼看一看西方文化的各种危机与迷思，这种悲观点论调一点不为过。

所以科学必须与中华的智慧方法结合才能保证人类恒久光明，我们现在来开启中国智慧的奥妙之门，有种非常非常的意义。不但能让我们个体，就是我们自己活得真正的自在，开启我们内在的各种无穷无尽的妙德，也能够让我们这个时代变得有光明的未来，脱离西方人制造的梦的末日恐惧，能够，让整个人类的文明提升他的等级。

關鍵字: 文化 哲学研究 西方哲学