楊聯陞 （1914年—1990年），原名蓮生，後以蓮生為字。原籍浙江紹興，生於河北保定。1937年畢業於清華大學經濟系，1940年赴美就讀於哈佛大學，1942年獲哈佛大學碩士學位，1946年完成《晉書食貨志譯註》獲博士學位。四十年代初，在哈佛習文史哲的中國留學生中，任華（西方哲學）、週一良（魏晉南北朝史）、吳於廑（世界史）、楊聯陞 （中國史）四人皆風華正茂，而意氣相投；周、楊二氏尤為英敏特出。其後任、周、吳三人皆返國任教。惟楊氏自有因緣，得以留在哈佛遠東語文系執教，牆外開花，海外稱雄，乃至有“漢學界第一人”之譽。
中文裡“報”這個字有很廣泛的意義，包括“報告”、“報答”、“報償”、“報仇”，以及“報應”。這一些名詞的中心意義是“反應”或“還報”，而此一觀念是中國社會關係中重要的基礎。中國人相信行動的交互性（愛與憎，賞與罰），在人與人之間，以至人與超自然之間，應當有一種確定的因果關係存在。
因此，當一箇中國人有所舉動時，一般來說，他會預期對方有所“反應”或“還報”。給別人的好處通常被認為是一種“社會投資”（social investments），以期將來有相當的還報。當然，實際上每一個社會中這種交互報償的原則都是被接受的。而在中國，其不同之處是這項原則有由來久遠的歷史，高度意識到其存在，廣泛地應用於社會制度上，而且產生深刻的影響。
太上貴德，其次務施報。禮尚往來，往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也。
本段內容出自《禮記·曲禮上》
圖為四庫薈要本《禮記註疏》書影
這一段後來多次為人所用，已經成為一個諺語。在明恩溥（ArthurH. Smith）的《中國諺語與俗話》 中，他引述《禮記》這一段，並加上一則俗話：所謂相互報償，在理論上就是俗語中的你敬我一尺，我敬你一丈；所謂得人一牛，還人一馬；或一盒子來，必須一盒子去，都是這個意思。
明恩溥的同一著作中，又引述了一首詩，並加說明：“這一首詩，顯示出交互報償的必要性，闡明朋友交情的真正功用，並且說明了中國帝制下一個基本的原則。”其詩如下：
天上下雨地下滑，
各人栽倒各人爬。
親戚朋友拉一把，
酒換酒來茶換茶。
社會關係的反應或還報並不一定是即時的。逢年遇節的往來送禮幾乎是即時的，但其他場合如生日或婚喪喜慶的送禮，則只有在對方也有同樣情事發生時才能還報。當然，在這些場合，招待親友的吃喝可以部分抵還所送的禮；如果送來一份薄禮而受到豐盛的招待，這種還報已經是超過了。此類特別場合以外的普通宴飲，也是同樣從質與量上計算所給與所得的。
還報也可以是延後的，因為中國人的社會關係，一般來說，是以家庭為基礎，而家庭像一個法人，是可以延續很長時間的。在兩個已經建立了友善關係的家庭之間，社交禮之往來不必每次都結清，因為雙方在短時間內都不會覺得過意不去了。
但怎樣才算是適當的回禮或還報，則依儒家或道家哲學而有所不同。《論語》中有一段：或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”
根據《禮記》孔子也允許“以怨報怨”，我們不清楚這項原則在孔子說來是否相當於“以直報怨”。如果孔子確實提過這兩項原則，他的立場必然被後來儒家學者修改過了。這些儒者認為以一個君子而大談以怨報怨是不相稱的。這種修改很可能是受了道家的影響。但是，即使這樣，我們也不能認為這是道家的理想主義對儒家現實主義（realism）的勝利，因為不論儒家或道家均各有其理想主義與現實主義的層面；同時，“以怨報怨”可以是理想主義的，也可以是現實主義的。
一個很實際的理由是，“怨怨相報，何時得了”。為了防止這種永無止境的報仇，政府常會下令禁止報復或血仇世鬥，這一點又配合另一法理的理由，就是：
社會上的不公道只能經由國家當局來糾正。
歷史上，政府常常基於穩定，下令禁止復仇
圖為《三國志·魏書》文帝四年詔：“敢有私復仇者皆族之”
總而言之，“以怨報怨”這句話極少被以後的儒者引用，他們甚至會希望這是《禮記》原書中的一個筆誤。
另外一個對“報”的觀念產生影響的是武俠或遊俠的傳說。 遊俠的興起是戰國時代，那時封建勢力衰落，傳統的武士階級喪失了他們的地位與爵銜，這些勇敢獨立的武士，又吸收了來自低層階級的壯士，他們分散於全國，向任何能夠用他們的人貢獻其服役（甚至他們的生命）。這些遊俠的特點是絕對的可靠，他們視此為其職業道德，司馬遷在《史記》中描寫他們：“其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困。”這就是還報那些真正賞識者的方式。他們的永遠打抱不平的態度，使得他們成為那些復仇心切的人最得力的助手。
到秦漢時代建立了統一的帝國以後，政府開始限制遊俠的活動；這政策主要是根據一項原則，就是公道的行使只能經由代表帝王的司法機構。以後的朝代同樣繼續這個政策，大致來說頗為成功。自行報仇的人被視同觸犯法律者，將被解至公堂接受刑罰（但一個報殺父母之仇的孝子，則是例外：他被判流放而非死刑）。
然而，遊俠的騎士精神並未被消滅，《史記•遊俠列傳》中那些傳誦的英雄一直能激起後代的嚮往，而每個時代中總會產生一些或真或假的遊俠人物。
依照一個真正遊俠的道德規範，雖然一定會得到報答別人的恩惠，他們給別人的恩惠卻不期望任何報償，許多遊俠甚至拒絕報償，這種德行稱做“義”。“義”通常有“正直”的意思，但在這裡，它的特殊意義是表示任何超於普通道德標準的德行。
從太史公《遊俠列傳》開始，遊俠主題一直構成了中國文學中的一個重要類型。圖為《白馬篇》書法
下面一段是馮友蘭對“義”字的闡述 ：
“所謂‘行俠作義’底人，所取底行為標準，在有些地方，都比其社會的道德所規定者高。如《兒女英雄傳》中，十三妹施恩拒報，安老爺向她講了一篇聖賢的中道，正可說明此點。安老爺說，凡是俠義一流人，都有‘一團至性，一副奇才，作事要比聖賢還高一層。’聖賢‘從容中道’照著一社會的道德所規定者而行。比聖賢高一層者，正此所謂超道德底也。施恩不望報是道德底行為，施恩拒報則即是超道德底行為了。”
報的觀念也同時應用到所有其他社會關係上，從五倫之首—君臣關係開始，及於其他。在古代就已經知道，報恩是德政的基礎，這一點在漢代學者劉向的《說苑》中說明的最為清楚：
孔子曰：德不孤，必有鄰。夫施德者，貴不德；受恩者，尚必報。是故臣勞勤以為君，而不求其賞；君持施以牧下，而無所德。故《易》曰：勞而不怨，有功而不德，厚之至也。君臣相與，以市道接，君懸祿以待之；臣竭力以報之，逮臣有不測之功，則主加之以重賞，如主有超異之恩，則臣必死以復之。……夫禽獸昆蟲猶知比假而相有報也，況於士君子之慾興名利於天下者乎？夫臣不復君之恩，而尚營其私門，禍之原也，君不能報臣之功，而憚行賞者，亦亂之本也。夫禍亂之源，皆由不報恩生矣。
圖為明成祖修建的大報恩寺塔，1636年荷蘭傳教士所繪的大報恩寺塔圖
董仲舒也持有相似的觀點。這位漢代的思想家發出一套天人合一的理論，在他的理論系統中，國家社會的系統是可與宇宙結構相應的。政府制度的行使應該模仿天道的運行。他所謂的“國之四政”相當於自然界的四時：
天之道，春暖以生，夏暑以養，秋涼以殺，冬寒以藏。暖、暑、涼、寒、異氣而同功，皆天之所以成歲也。聖人副天之所行以為政，故以慶副暖而當春，以賞副暑而當夏，以罰副涼而當秋，以刑副寒而當冬。……故曰：王者配天，謂其道。天有四時，王有四政，四政若四時，通類也，天人所同有也。
這裡所說的“天”，在董仲舒以及其他大部分中國思想家的理論中，是同時指自然界與統御自然界的超自然（神性），其意義有時著重在前者，有時在後者。 我們可以說，“天”不論是人格化或非人格化的，中國人相信它都守遵循還報的原則。
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