03.04 從歷史角度看,基督教是歐洲文明產物還是中東文明產物?

舞夜心動--靈魂的主宰者


我們都知道一個經典的說法,西方文明是有三個部分構成的:希臘哲學,羅馬法和基督教。

那我問你一個問題,東羅馬帝國,也就是我們通常說的拜占庭帝國,同樣也有這三樣東西啊,而且在當時看,這三樣東西在東羅馬帝國更完整、甚至更正宗。希臘,就在東羅馬帝國境內,基督教也是發源於東羅馬帝國境內,羅馬法在東羅馬帝國也最發達。那為什麼東羅馬帝國越到後來越像東方文明?同樣的配方,它怎麼就沒能發展成西方文明呢?

所以說,文明的發展,不是搭積木,不是把那些成分放在一起,就能得到確定的結果。這些成分還需要特定的機緣在特定結構中起特定的作用。

我們來看基督教。在羅馬帝國境內,基督教一開始是被迫害的,被迫害了300年。到了君士坦丁皇帝的時候,才合法化。站在基督教的角度來看,這當然是他們信仰的勝利,但是站在羅馬皇帝的角度來看,這是他在利用基督教作為自己的統治工具。這背後,明顯是一個默契。所以,在東羅馬帝國,基督教就成了東正教,國王或者皇帝是宗教領袖,是典型的政教合一。這其實是宗教和政權發展的一個正常的軌跡。

而在西歐,基督教的發展就不正常了。當時在西羅馬帝國,不是不想搞政教合一,而是搞不成。為啥?西羅馬帝國世俗政權一塌糊塗啊。你想,羅馬城在西羅馬帝國境內啊,目標太大,所以幾百年經常被搶來搶去,最後被蠻族滅掉了。西羅馬帝國滅亡的時候,境內已經退化成自給自足的自然經濟了,社會秩序一片混亂。

我們過去一直覺得,西歐的中世紀那是一片黑暗,這都是基督教的錯。不對。西羅馬滅亡的時候,直到文藝復興之前,基督教反而是西歐唯一的積極力量。因為世俗政權不行了,宗教力量才挺身而出,承擔著整合社會的任務。

你想,當日耳曼人接過西羅馬的爛攤子的時候,他們的文明還處於非常矇昧的狀態,什麼羅馬法,什麼語言、哲學、藝術,他們都繼承不了,最好繼承的就是宗教了。宗教情感是每一個人心裡都有的,很容易被召喚出來。

所以基督教會反而成了保存羅馬文明火種的一個寶庫,什麼政治制度、法律、行政管理、司法審判、哲學、文字,教會保存了羅馬的這些精華,後來都慢慢都教給了日耳曼人。西羅馬帝國就像一架飛機墜毀了,教會成了保存重要數據的黑匣子。

在此後的幾百年裡面,西歐的局面非常奇怪。國王們控制刀槍,而教會壟斷精神。雙方博弈了幾百年,宗教居然略佔優勢。因為國王們是分散的,而教會是統一的嘛。

最戲劇的場景就是,1077年,神聖羅馬帝國的皇帝亨利四世和教皇較勁,結果被教皇開除教籍。就這麼一個輕飄飄的開除,就逼得亨利四世不得不跑到教皇那裡,在冰天雪地中赤腳站了三天,求教皇原諒。所以在西歐,出現了人類歷史上非常罕見的長期政教分離。

這種奇特的政治結構,讓基督教在現代西方文明的誕生中起到了非常獨特的作用。 我們主要說兩點。

第一個作用,是神學。 過去我們一提到基督教會,就想起什麼宗教裁判所,什麼火刑柱,是一個迫害思想自由的惡霸形象。那基督教神學是不是就是愚昧的代名詞呢?關於神學,其實外行人知道得極少。我知道的就是,一幫修道士天天論證“一個針尖上能站多少個天使”。我過去的印象也是,神學很無聊。 但是,用李筠老師的話說,不然。神學深如海。

你想,中世紀的西歐基督教獲得了一種很偶然的獨立地位,它不需要去討好世俗政權,但是獨立,並不意味著沒有競爭啊。基督教是一種精神力量,他也要和其他精神力量競爭,比如希臘哲學。它如果不能在智慧上超過這些競爭對手,高端人才就會被搶走。所以,神學家們就從希臘哲學裡面學會了很多思路和方法。你大致可以把神學看成用哲學的概念、邏輯、方法來論證信仰的這麼一門學問。

我重點建議你去聽聽李筠老師《西方史綱50講》課裡的第29講,說神學家阿奎那是怎麼把亞里士多德的古希臘哲學理論納入到基督教的理論體系裡的,很有意思。

我們經常聽說基督教是怎麼迫害哥白尼布魯諾和伽利略的,但是你想過沒有,牛頓也是一個虔誠的教徒啊,實際上,19世紀之前的大量科學家都是虔誠的教徒,他們運用的科學方法不僅和基督教不衝突,甚至在他們看來,這就是在用理性的力量論證上帝的存在。所以,神學,實際上成了西方理性精神和科學思想誕生的土壤。 基督教對現代西方文明誕生的第二個作用,就有意思了,它通過培養一個敵人的方式,直接催生了現代資本主義。

基督教培養的敵人,就是宗教改革誕生的新教。新教最大的特徵,就是不承認教皇的權威,要每一個人自己和上帝交流。就這麼一點剛開始的區別,但是無心插柳的結出了一枚巨大的果實。

你想,原來的教會肯定是主張,每一個人出家成為修士、專職當神父才是高尚職業,其它的職業肯定低人一等嘛。但是既然新教反對教會的權威,那就一定要反其道而行之,它就得論證,當神父加入教會沒有什麼了不起,每一個職業都能榮耀上帝。

其他職業倒也罷了,有一個職業因此獲得了新生,那就是商人啊。

耶穌曾經說過,富人進天堂比駱駝穿過針眼還難。在古代社會,幾乎所有的文明都是這種認識,都鄙視富人。但是,新教為了和基督教會反著來,居然發展出一種全新的倫理認知:商人也不錯啊,賺錢也是為了榮耀上帝啊!這麼一來,道德枷鎖就被解開了,資本主義的精神就被解放了。

本來人心裡面就自帶賺錢的發動機,現在可好,不僅以前的約束都沒了,而且還加上了超級強勁的宗教使命感,西方資本主義的發展的精神動力問題解決了。對,這就是馬克斯·韋伯的名著《新教倫理與資本主義精神》揭示的那個道理。

你看,基督教在西方文明中的作 用,非常有意思,一方面它保存了古老方法論的火種,另一方面,它又是點燃新精神的乾柴。一方面,它用鬥爭的方法學習了它反面的東西,另一方面,它又用激發的方法成就了它反面的東西。一方面是有心栽花,另一方面是無心插柳,結果在就它的基礎上長出了兩個現代西方文明必不可少的東西,理性思維和新教倫理。

你看,李筠老師的最新課程《西方史綱50講》就是從這樣宏觀的角度,來帶你細看西方文明的。那些零碎的文明現象,一旦這麼條分縷析的整理之後,是不是加深了你對西方的理解?這門課,再次強烈推薦。


穿插游擊隊


基督教是愚昧無知的產物!

(聖經)

如何搶仇敵的靚女做老婆

申命記

21:10你出去與仇敵爭戰的時候、耶和華你的神、將他們交在你手中、你就擄了他們去。

21:11若在被擄的人中見有美貌的女子、戀慕他要娶他為妻.

21:12就可以領他到你家裡去、他便要剃頭髮、修指甲。

21:13脫去被擄時所穿的衣服、住在你家裡哀哭父母一個整月、然後可以與他同房.你作他的丈夫、他作你的妻子。

     (聖經)

聖經教你甚麼時候要殺自己全家

申命記

13:6你的同胞弟兄、或是你的兒女、或是你懷中的妻、或是如同你性命的朋友、若暗中引誘你、說、我們不如去事奉你和你列祖素來所不認識的別神。

13:7是你四圍列國的神、無論是離你近、離你遠、從地這邊到地那邊的神。

13:8你不可依從他、也不可聽從他、眼不可顧惜他、你不可憐恤他、也不可遮庇他。

13:9總要殺他、你先下手、然後眾民也下手、將他治死。

13:10要用石頭打死他、因為他想要勾引你離開那領你出埃及地為奴之家的耶和華你的神。

聖經

凡不尋求耶和華以色列 神的、無論大小、男女、必被治死。歷代志下15:13

拿你的嬰孩甩在磐石上的,那人便為有福!詩137:9

那褻瀆耶和華名的,必被治死;全會眾總要用石頭打死他。不管是寄居的是本地人,他褻瀆耶和華名的時候,必被治死。利24:16


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在西方基督教又被稱為希臘化的猶太教,這一稱謂說明基督教是歐洲文明與中東文明結合的產物。基督教基本教義部分來自猶太教,神學和哲學部分來自古希臘哲學。

基督及其門徒都是猶太人,基督教本是猶太教的一個分支,可以稱為猶太教基督宗。基督教在猶太聖經之外撰寫了本宗派的聖經,被稱為聖經新約。由於基督教創立時希伯來已經成為羅馬帝國版圖的一部分,聖經新約由帝國官方語言希臘語書寫。希伯來語寫作的舊約和希臘語寫作的新約共同組成完整的基督教聖經。基督教從一開始就包含了希伯來和希臘兩種文化因素。

基督教成為羅馬帝國國教之後成為歐洲的主流信仰至今。基督教神學是在中世紀奧古斯丁和托馬斯阿奎那的努力下發展起來的。聖經只講了上帝無處不在,但並未證明上帝實際存在。神學要補上這一環節,要通過邏輯思辨證明上帝的存在。

辯證法和邏輯學是古希臘哲學的發明,奧古斯丁將柏拉圖的哲學思想融入基督教神學,形成新柏拉圖主義,成為基督教神學在中世紀上半葉的主流研究方向。托馬斯阿奎那將亞里士多德的哲學思想融入基督教神學,形成新亞里士多德主義,成為基督教神學在中世紀下半葉的主流研究方向。

歐洲早期大學教授的課程就是托馬斯阿奎那主導的基督教神學,其中包括了亞里士多德的重要哲學著作。現代歐洲很多大學的三一學院,前身就是神學院,牛頓就畢業於劍橋大學三一學院。

擁有長久生命力的宗教,必須同時具備簡單明瞭的基本教義和博大精深的哲學思想,兩者缺一不可。簡單的基本教義可以吸引大量的信眾,精深的哲學可以俘獲有智之士,智慧之人才是傳播和推動宗教的中堅力量。不僅基督教,伊斯蘭教的神學部分也是大量借鑑了古希臘哲學的成果,古希臘哲學使基督教和伊斯蘭教擁有了形而上的神學。

東方兩大宗教佛教和印度教同樣擁有基本教義和哲學思想兩個部分,佛教和印度教同宗同源,哲學思想來自印度遠古聖書吠陀奧義書。佛教在傳入中國之後,經歷了中國化的過程,中國化就是融入中國道家哲學的過程,禪宗是典型的中國化佛教,禪宗哲學是佛學和道家融合的成果,禪宗是中華文明和印度文明結合的產物。


如風如帆


從歷史的角度看,基督教發源於中東,但中興於歐洲,然後又燎原於全世界。如果說基督教產生於哪個文明,這種說法倒是不對的。因為基督是被各種文明排斥並釘死在十字架上的,希伯來文明不接受耶穌基督,也不承認基督教是希伯來文明的產物;希臘文明也不接受基督教,不承認基督教是希臘文明的產物;當時羅馬帝國的巡撫彼拉多親自下令除掉耶穌基督,所以羅馬文明也不承認基督教。

所以,無論是從歷史角度還是文化角度,基督教既不是中東文明的產物,也不是歐洲文明的產物,而是一種外來文明。這種文明本來既不屬於西方,也不屬於東方,而是屬於上方,是從上面來的。耶穌基督是道成肉身,降世為人,為要拯救罪人。但黑暗不接受光,人類不接受基督,所以把他釘死在十字架上。但他卻從死裡復活,以超凡的能力顯明自己的神性,並且藉此做成了救贖之工。這才有了後來的基督教會,也才有了基督教。

追求智慧的希臘人先是棄絕了基督和基督教,但後來又被基督教改變接受了基督。追求神蹟的猶太人也是先棄絕了基督和基督教,後來才有更多的人被基督教改變而接受了基督。再後來就是歐洲各國,美洲各國,非洲各國,亞洲各國,都是先反對,後又被改變,然後越來越多的人接受了這個外來文明。


俯首豔陽天


基督教和佛教、伊斯蘭教並稱為世界三大宗教。基督教的產生於羅馬帝國時代,在羅馬帝國晚期上期的社會動盪中,羅馬人對現實生活、對於人類的理性產生懷疑。於是,起源於東方世界的各種神秘主義便在羅馬帝國內流行起來,其中基督教從公元3世紀開始在羅馬帝國取得了獨尊地位。

基督教的基本教義是從猶太教中產生的,後來逐漸與猶太教分離,形成了一種新的宗教。在歷史上猶太人曾經歷經劫難,飽受艱辛,歷經了王國失敗的命運,這些劫難使得猶太民族極度的悲憤, 並且對自己力量的弱小感到絕望。在公元前二世紀開始,就有一種求助於神,又期盼救世主降臨的彌賽亞思想,就在猶太人中間流行起來。基督教就在這樣一種社會背景下產生。猶太教教義裡面就有救世主的信仰,救世主的本義是上帝派遣來拯救世人的使者,在希伯來語裡成為彌撒亞Minsaya,翻譯成希臘語以後為基督Christ。基督教由此而得名。

早期的基督教思想反映了教徒們的社會觀。因為當時在基督教誕生的時候,教頭主要反對的是羅馬的殘暴統治,反對富人的貪婪,所以他們就提倡在上帝面前人人平等。早期的基督徒是遭受到羅馬當局的財富迫害,比如公元64年,羅馬城發生大火,尼祿皇帝救嫁禍於基督徒。後來隨著危機的加深,基督教不僅沒有被消滅,反而在下層群眾中越來越廣泛地傳播開來,基督教內部的社會構成也發生了一些變化,一些富人開始加入基督教,後來又成為領導階層。

這樣,基督教從早期的主張平等博愛財產公有互助合作,逐漸演變到了倡導勸人尋福,愛愁如己,忍受現實苦難,即從反抗的傾向轉變為容忍的色彩。

而羅馬帝國面對各種內外交困的形勢,對基督教的政策也逐漸發生了一些變化,改以前的鎮壓迫害為扶植利用。在公元313年,皇帝君士坦丁一世就頒佈了寬容敕令,也稱為米蘭敕令,首次宣佈基督教可與其他宗教共享自由,就承認了基督教的合法地位。到公元392年,皇帝狄奧多西一世正式宣佈基督教為羅馬的國教。基督教就由原來屬於被壓迫民眾的宗教,最後完成了與帝國政權的結合。


Kiwichina


基督教其實也是“大雜燴“,裡面各種文明的因素不少;有來自於中東以色列人的猶太教;而猶太教又包括了“兩河文明“和“尼羅河流域文明“;

猶太教從“兩河文明“中吸收了單一神概念,主神用七天創造了世界萬物,以及大洪水的傳說;

猶太教從“尼羅河文明“中吸收了世界末日和最後審判的傳說,形成了一套完整的宗教理論。

公元一世紀,基督教從猶太教脫離,發展出一個分支,信奉耶穌為拯救人類的彌賽亞,逐步發展成為獨立於猶太教的宗教。

基督教將猶太教從單一民族性宗教擴展為跨民族的宗教;因此,基督教文化上擴張型的,其哲學觀念認為時間是有始有終的;

基督教主張對周圍世界的擴張和征服,對自然的統治和利用;說服或壓服全人類信奉他們的上帝作為自己的使命;

在世界末日到來之前,使全人類成為上帝的選民(chosen people),不斷地向其他民族派遣傳教士或十字軍,征服“異教徒”;

傳教士們每遇到一種新的文明 都積極地學習當地語言,為沒有文字的民族創造文字翻譯《聖經》,目前《聖經》已經成為世界上翻譯文字種類最多的一本書。


閒看秋風999


我是尚武先生,我來回答。

基督教,源於猶太教和歐洲的各種文明。基督教、佛教、伊斯蘭教並稱世界三大宗教。其中基督教影響最大,信徒約有20億,佔世界人口的四分之一,分佈在世界150多個國家和地區。


基督教是在公元1世紀,羅馬帝國奧古斯都和提比略皇帝時代由巴勒斯坦一個小村莊的拿撒勒人耶穌所創立的。傳說耶穌生於一個貧窮的木匠家庭,他的母親瑪利亞(即聖母瑪利亞)在出嫁前得到上帝的恩賜,以童女之身懷孕;木匠約翰遵照主的使者吩咐,娶瑪利亞為妻,不久,瑪利亞生子,取名耶穌;耶穌12歲開始接觸並傳播福音,後來招收了一些門徒,並帶領他們遊行佈道;其傳教活動遭到猶太地區當權者的反對,他們向羅馬政權指控耶穌謀反;因為被門徒猶大出賣,耶穌被羅馬駐猶太省的總督龐迪我·彼拉多逮捕並釘死在十字架上;耶穌死後第三日“復活”,升入天國。


上述記載有不少是傳言,但耶穌的信徒相信這是真實的故事,他們認為耶解是上帝之子,受上帝派遣來到人間,他受苦受難是為了敫人類之罪。因此,信徒們奉耶穌為“救世主”。 歷史上基督教的興起有著複雜的歷史文化背景。從公元前2世紀起,羅馬共和國逐漸成為地中海地區的霸主。羅馬統治者的殘酷壓追,激起其治下的奴隸、平民和被征服居民的不滿和反抗。

公元66年,巴勒斯坦的猶太人發起了反羅馬的起義;四年後,起義失敗,羅馬軍隊重佔耶路撒冷,對猶太人進行了大規模的血腥鎮壓,城內大部分居民被殺,七萬多猶太人淪為奴隸。在羅馬統治者的鐵蹄之下,猶太人感到苦海無邊、反抗無望,於是把希望寄託到另一個世界即“天國”中,希望得到救世主的拯救,在“天國”脫離人間苦難。基督教的一些小團體就是在這樣的背景下產生。它從猶太教的一些秘密教派中發展、脫胎而成,植根於下層民眾,主張救濟貧窮,為受苦的人們指出了一條精神出路,因而迅速得到傳播。 基督教在發展過程中產生了多個教派,主要有天主教、東正教、新教等。各教派的教理有所不同,但都崇拜和信仰上帝及救世主耶穌。在希臘文中,“救世主”稱為“基督”,所以這種宗教稱為基督教。


尚武菌


第一,中東文明包括古巴比倫文化和古希伯來文化和阿拉伯文化,古希伯來就是今天講的以色列地區,即猶太人居住區,從時間上看,最開始是從兩河流域遷徙到約旦河西岸,形成後來的希伯倫文化,出現了猶太人文明,他們在與埃及法老的鬥爭中,為了感恩勝利,同時為了統一各派別兄弟,創立了猶太教,這個時候是多神論和一神論的結合,還沒有所謂的上帝,但是很多教義和後來的基督教內容非常相似,比如摩西律法,都有創世說,世界萬事萬物由神創造,猶太教創始人是神派下來人間的使者,只能相信神的一切,教義是神傳給使者的,代表神說的話,也有人類原罪說,講究贖罪。

第二,歐洲文化包括很多,最初只有古希臘文化和古羅馬文化,古羅馬的很多律法和文化根源又來自古希臘和猶太文化。這裡不再詳述。這些後來發展到古羅馬時代,基督教選用了很多猶太教的內容,同時,出現了耶穌基督,耶穌也是在小亞細亞半島生活,那個時候耶穌和伊斯蘭教先知默罕默德都是上帝的使者,默罕默德是排第六,耶穌排第二,耶穌基督的言論,引用了很多猶太教的內容,後人整理很多耶穌的言論,做成匯本,形成了羅馬基督教的教義,基督教是從猶太教的一個分支發展過來,猶太教沒教會和上帝稱呼,而基督教有教會組織,有自己的五大禮拜儀式,和猶太教一樣,也有創世說,相信上帝是世界上萬事萬物的創造者,耶穌是上帝的使者,人類的始祖在伊甸園偷吃禁果,違背上帝意志,這就是人類的原罪,所以派耶穌過來代替人類贖罪,也是有贖罪學說。

所以從歷史先後和教義內容,可以肯定的是,基督教發源於中東文化,成熟於羅馬帝國,是猶太文化、希臘文化、古羅馬文化的結合體。多謝關注。


歐陽老師廣州


基督教是歐洲還是中東文明的產物,基督教是在以色列猶太教的基礎上發展誕生的。猶太教誕生在中東,基督教是在歐洲擴大的。伊斯蘭教也誕生在中東,而且和猶太教誕生在同一座城市。


用戶448200883841511


沒啥疑問,基督教是中東文明的產物^_^

因為歐洲,直到1500年前,日耳曼族才開始拓荒種麥,以前只是凱爾特族打獵的森林。

猶太教3500年前,產生於中東;基督教2000年前,從猶太教衍生出來;1500年前,伊斯蘭教。

基督教最早,是猶太族內部的異端、反調。由於猶太教比較自閉、基督教比較包容。古羅馬、拜占庭民眾,接受了基督教。羅馬帝國崩潰之後,基督教傳遞給日耳曼族。

基督教主導了歐洲中世紀1000年的精神生活。直到大航海時代500年前,歐洲人在利潤的驅使下,推翻了基督教。

日耳曼族入侵歐洲之前,一直在烏克蘭遊牧,文明程度不高。所以全盤接受了基督教,作為世俗生活、精神生活的指導手冊。直到500年前,歐洲開發得比較富庶,才開始關注古希臘的科學哲學,然後掀起了文藝復興。

其實早在750年,托馬斯阿奎那總結的經院哲學,就是亞里士多德科學跟基督教宗教的強行調和產物。不過大張旗鼓,還是500年前文藝復興。


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