老罗不说
藕益大师在《楞严经文句》中说：“汝所称觉眀者。为复性有所明。而称名为觉。为觉乃不明者。而称为明觉乎。此故立明与不明两关以勘验之。富楼那即便答云。若此不明名为觉者。则无所明。意显必有所明。方可称觉。是竟堕在明之一关矣。佛遂双破之云。汝谓若无所明则无明觉。意必取有所明。不知有所便非觉性矣。既破其所领之非。恐彼转计无明。故又牒破之曰。无所又复非明。而无明又非觉湛明性也。有所非觉句。显此觉性不墮明之一关。无所非明二句。显此觉性不墮不明一关。惟其非明不明。故本来不属迷悟。而得为迷悟作本也。”
末学转述一下，不妥之处，还望大德指正：一、性觉妙明，本觉眀妙。自性本来就在觉的状态中，不是无觉的，更不是加上一个明之后才觉。色法的存在就是自性的知，六根的觉知就是自性本觉的随缘妙用。二、加的这个明是本觉上加的明，是知见立知，是有了能所的明。有能所的明是二元法，不是一元的自性本然的觉明。三、如果认为不加明就无所明，显然与自性本来觉明这个真实矛盾。
了一45
《楞严经》也被称为开悟的楞严，经中一直在拷问心在何处。是修行智慧领悟空性非常好的经典。以前也试着解没太解明白，今天再努力一次：
这句话的关键是有两个相对，能和所的一个相对，以及明和无明的一个相对。明了这两个相对，基本上就能读下去了。
佛言。若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明，妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异，真有为法。也就是说，在能所的角度上看，如果没有所明的对对象，那么也就没有明觉了。但是从“所”本身这个对待看，这个对待本身不是本觉，就好比你看到一物，这所见的物不是本觉。而没有这个对待也不是明，就好比你在熟睡之时没有所见，但也没有心里明了，这就是在无明里。无明又和觉的清和明了不一样。
而觉性或者说佛性本身必然是明的，所以就妄想出有一个叫明觉的东西出来。明觉不是你妄想中有的这个。而因为这个妄想立了个明出来了，就仿佛有一个能明白的东西存在了。本来没有差别，让妄想一下子分成了能明的，有能明的，所明的就能力就出现了。这一下子这能，所就因为同异对立再相互发明。这种能所认识也越来越坚固，久了以后，就把本性扰乱了，就像水浑浊了一样。由此坚固妄想，动起来运行的就成了世界，相对动的而呈现静的就成为虚空。这虚空和世界也本来没有异同，他们所呈现的“有”其实是这能立和所立的对待之法所显现的。
所以这万法是由因缘而生的，它没有自性，也就是说是无常的。而这个能与所是把这本来一体的东西一分为二了。因此能与所不管从哪一边看，都不是本体。
真正的本体是什么？它不能称为什么，因为你看前面，就立了一个明的妄想，后面一系列的坚固妄想就形成了。
所以在禅宗三祖僧璨大师所著的《信心铭》中提到了不二法门，和能所双亡的修行概念。因而这个本体只能从这里去体会，而不能开口讲或者动妄想。更不能打口头禅。
因此你看这一立或者定义个什么就立马不对了。所以不妨把这个能和所，合一不做分别，去体会，多想(ˇˍˇ） 想～诸法因缘生，没有自性。
禅诗有云：无明实性即佛性，涅槃生死等空花。
希望对您有所帮助。
晴之黎明
这本经的译文，个人认为非常简洁晦涩，因为当时认为自己已经懂这个道理，所以就没有去咬文嚼字，逐句翻译，就直接跳过去了，这里是看到这个提问后，再去找原文，根据自己对佛法的理解，去套经文而翻译。不敢妄言，这就是佛所说原意，但这个理解应该无大错。
“富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。”
富楼那说，若觉本是不明，则没有什么能明。佛说若没有什么能明，就没有明觉。
“有所非觉”：（若觉有所，则是无常，即是一个事物。）有所，则不是觉。
“无所非明”：（若觉）无所，则不是能明了（的事物）。
（但也不是说觉是无明）
“无明又非觉湛明性”：无明也不是觉之性。觉什么性呢？湛明性。
“性觉必明”：觉本身就是明（湛明）。
后面的意思，逐句翻译反而难懂，通俗说就是：觉本身就是最“根本的真实”，不能再被明了，若再执着去明了这个“根本真实”的“真相”，即是虚妄，也就是后面的“妄立之所”，“妄立之所”所生也都是虚妄。
另外，不确定现在的经文经过二千多年的传承，有没有遗失佛说原意。
用户8455231352187
最近跟两个虔诚的佛教徒谈到了金刚经，ta们都很能背，我说恰恰相反从来不背经文，全靠理解，理解后就不再看。
为这个话题跟ta们产生了小小分歧，第一次看到楞严经，对我很有感触，及时的反省了自己，人各有不同，不应该去说，也就是世界为异，本无同异。
对这个提问发表一下个人的理解。
佛言。若无所明，则无明觉，有所非觉，无所非明，无明又非觉湛明性。
个人理解为，如果读经之人，是不聪明的，则在读经时不会产生共鸣，也就是不可能激发一种有智慧的思想，即使有了思想，也是妄念，一个不聪明，又对经文产生不了共鸣，还没有悟性的人天天读经也是没有用的。
楞严经这段讲的并不是单一指这部经，而包含了其他佛经，也就是强调读经之人所具备的条件，佛度有缘人啊。
地藏王菩萨经讲的也是这个意思，佛经的宗旨是要读经之人理解，才去传播它的思想，最大的善就是法布施。
纯属个人理解。
春年一玄学心灵导师
从唯识学上来说，真如本性（又叫证自证分）生自证分，自证分又生第八识（又叫阿赖耶识），第八识又生见分（又叫能见分）和相分（又叫所见分）。基本上凡夫所谓的能悟啊、能觉啊、能明啊（都是能见分简称能）和所悟所明所觉的对象（都是所见分简称所）都逃不出第八识的范围，一句话:能、所都属于第八识的范围，也就是说如果有人说他悟了，明了，觉了，或者说他悟到了什么，觉到了什么，明白了什么，都逃不出能、所，逃不出第八识的范围，不是究竟的悟明觉，究竟的悟明觉是证自证分，它离于能、所，也就是言语道断，心行处灭。总之，要想搞懂楞严经如果没有唯识学做基础，真的很难。
青山傍古寺
个人解悟，正错勿究。
我们队对道的理解，一般以阴阳为纲，为始。阴阳、虚实、生死、正反、对错......等等。
讲究对立矛盾，而又统一相向，这个觉、明便是一个事物的两面，对它们一致的一面，或者是主体比较直观，暂时叫他识知。
如果用比较对立的词来名它们，容易产生认知的纠错，让你的识知产生两个极端，造成混乱，用一个思想去认知两个对立的观点，很容易出问题。
所以用这两个比较不太突兀的词，实际也是一个门槛，明白了两个基础的工具，才能更好的作业，否则，经文没能理解感悟，先把自己分解了，去打狼，反被狼吃了，那就不是功德，是果业了。
这个明觉的统一面是认知，对立面是指出明是对物质世界的认知，觉是对物质反面虚无世界的认知。是一体去认知两面。
最好的方法是自己的认知就是具有两面性，但做到这一点不容易，而且对人来说易出问题，还不小，所以说明。希望知难而进，自己承担后果。
无所明，说没有知识，没有物质世界的了解，所，理解为物质真实世界。
则无明觉，就没有物质知识之上的领悟、感悟。把知变为性。
有所非觉，是说物质世界不是觉悟，领悟的地方对象，想要收获要抛开它去想，就像是孙子是爸爸生的，不是爷爷生的。
无所非明，学习知识，明白事情，离开物质世界是不行的，要去学习了解和实践，去虚心学习，经历红尘。身心体验。
无明又非觉湛明，了解的事物，有了领悟，这还是对外部事物，物质的，虚无的认知，只有再洗去无用杂尘，更进一步，完全变成自身更高的更深的知识，才算成功圆满，因为身体还是物质的，还要归于所，睁眼再来观望物质世界，所以名之为湛明。
真书门
大道至简。
幻中迷失，即为不明。知幻即觉，觉即是明。以觉者看，无无明，也无明。
佛所言，是站在佛的角度讲的。而站在不同角度看，就有不同景象。我们众生是非觉者，是在幻境里的迷失者，是无明者。当众生知幻，也成了觉者，也就没有明与不明的区别了。
赵先生5630
佛经不能一字一字这么直译，应该读懂意思后用直白明了的语言让读者懂了即可，最关键要知义遵行，以行证义，因为知易行难。
这段话的意思是，人人都有的本明觉性毫无差别，一切天成。但由于以觉性起念，无论好念坏念，一念起既成妄，然后有分别，再有执着，以至逐渐而成现前世界。其实想想看，客观世界虽同，但由于每个人的念头、执着所不同而感受不同世界，这也就是因果定律所致。
因此，日常修行就要做到，妄念起时能觉知，觉知后能不执着，所谓知幻即离，离幻即觉。常在戒定慧，不造恶果业。
归心居
这是个节点裉寸。这个和心经里的无智亦无得相映相照。哪里有什么你能知道的和不知道的？只有朗朗朗朗豁然豁然。觉明妙行。决明妙行。你对应不上这段经文不要紧，祂和你暂时不相应。继续你的内究，日久即功。
经文和理解一点关系都没有。不要打妄想，拿着经文不可悟道。永远都到不了那一层。
明镜静圆
这段经文为审除微细惑，故而世尊宣说胜义。胜义者，乃一真法界实相义。实相无相，而无不相。如来善护念诸菩萨、善咐嘱诸菩萨，为诸菩萨常演说其实义。
“佛言:若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性”。意思是无所明，则无所不明。众生皆有佛性，本来不垢不净，不增不减，本性之觉，本具妙明。故有所不觉，才无所不明。若此觉无所明，则无觉上加明。因为有所缘即非本觉，无所缘即非有明。有无所缘，觉明二义全失，则全体无明。无明昏昧，又不是本觉湛明之性。本觉性体，离缘绝待，无能所故。单称为觉，不假妄明，是为真觉。双称明觉，觉上加明，头上按头，而务假妄明，是为妄觉。如无故妄加明于觉上，由是遂成根本无明。一切妄法皆依此根本无明而发生。故知明觉二字，便是妄生世界、众生、业果之根源矣！
