十二十页
小手冰凉_74283125
是的，是智慧的意思。而“唯上知与下愚不移”中最关键的字就是“知”。 “上知”的“知”现在解释为“智”。理由：“智”从“知"来。
根据现有文献最早解释孔子“唯上知与下愚不移”这句话的是孔安国。“上智不可强使为恶，下愚不可使强贤”。以后宋版何晏《论语集解》、梁皇侃《论语义疏》、宋邢昺《论语注疏》、宋朱熹《四书集注》、清刘宝楠《论语正义》等等解释都是在孔安国解释的基础上上下左右予以发挥，而现在的专家学者大多没有脱离这个范畴。还有一些新的解释多是无根之萍，不能使人信服。有人罗列一下对孔子“唯上知与下愚不移”这句话主要的解释有以下几种 一种是《汉书·古今人表》的解释：“可与为善，不可与为恶，是谓上知；可与为恶，不可与为善，是谓下愚。”这个解释是指人的品质和行为而言的，是说“上知”是做好事而不会做坏事的人，“下愚”是做坏事而不会做好事的人，“不移”就是不会变化。 第二种解释是清人孙星衍《问字堂集说》的解释，认为孔子这话是指人的知识而言：“上知谓生而知之，下愚谓困而不学。”“上知”是生下来就有超人的智慧，“下愚”是无知又不肯学习的人。当然超人为上，无知而不学的人为下。 第三种解释见宋人朱熹《章句集注》，他认为这一章是承接上一章。“子曰：性相近也，习相远也”，二章可以合为一章。人的本性是相近的，都差不多，由于 环境的熏染和所受教育不同，便有知识、才智、品质的差异。“下愚”之所以“不移”，主要是不肯学习，不求上进，自暴自弃，怙恶不悛。 第四种是现代反孔派的新解，他们从“阶级和阶级斗争”的观点出发，大骂孔子说“唯上知与下愚不移”，是吹捧贵族阶级是“上知”；诬蔑劳动人民是“下愚”，鼓吹天生是“上知”的贵族阶级统治,天生是“下愚”的劳动人民，而且永远不会改变。
我个人认为孔子说这句话呢，其实是在夸赞这两种人，只有这两种人，才最接近于“道”，接近于我们的本性、自性。而我们大多数人，都属于儒家讲的“中人”，这个可不是什么社会地位等级，而是中等根性的意思。我们这些人的特点呢，说句实话，就是俗话说的“一瓶子不满，半瓶子咣当”，这是真话，大家别介意，末学也属于这种人。越是有点知识、文化吧，就越难相信别人，越难接受别人，习气一大堆，好高骛远，遇事爱较真，爱耍小聪明。要是听别人讲经或者讲点道理，非得死气白咧的彻底捯饬明白了，这才会相信，才会接受。所以孔子说这句话的意思是，“上智”和“下愚”这两种人容易教化，我们中间的这些人，才是最难教的，最让人头疼的。
闻天下谈古今
孔子曰:“唯上知与下愚不移”。这里“知”通“智”是没错的，但是以为孔子这句话是从主观上给人的智商分等级，或者是在肯定上智者否定下愚者，却是不对的，这并不是孔子的本意！
《论语》中这句话和前一句话“性相近也，习相远也”其实都是孔子点评阳货的话。该篇前面叙述了阳货遭遇孔子时当面教训孔子的过程。阳货教想让子出来做官帮助自己管理邦国所说的那些话，听上去仿佛头头是道、句句在理，甚至许多不明觉厉的人都以为阳货说得孔子无言以对了。可是，众所周知，孔子打内心是看不上阳货的，甚至连面都不想见的。“性相近也，习相远也”，“唯上知与下愚不移”就是孔子对阳货的总结性点评:阳货就是个习性远远偏离人之本性，愚昧无知却又自以为智慧超群，还偏爱自作聪明的无可救药的家伙！
这里“上知”、“下愚”都是一个意思，即以智为上、以愚为下，指的就是阳货这种崇尚使智治民、使智治国的人。而这样的人在孔子看来就是在祸国殃民，所以根本就不予认同。孔子的治国主张是“上愚与下智”，即“民可使由之，不可使知之”，这同老子的观点也是如出一辙:以智治国，国之贼也；以不智治国，国之福也！
淡漠千里1
“知”应该是智慧的意思。
理解这句话，可以抓住“上知”来说。
上知就是最高的智慧。孔子说有四种人：生而知之、学而知之、困而后学、困而不学。“上智”就是“生而知之”的那种人。
属于生而知之的人毕竟很少，天才的智慧学不来。被称为“谪仙”的李白是诗歌方面的上智者，传说有两个脑袋的周恩来是政治方面的上智者，发现万有引力定律的牛顿是物理学方面的上智者。
理解这句话，还要抓住“下愚”二字。
下愚字面意思就是最愚昧的人。有没有生下来就是下愚之人呢？谁都不会认为自己是世界上最愚蠢的。
下愚者就是孔子所说的“困而不学”的类型，本来就智力平平，还要自以为是，不学无术，不可教诲，是“朽木不可雕也”。
上天赋予人的智慧，分为天才和平凡人，天才是生而知之者，平凡人可以通过后天的学习来弥补先天不足。
传说曾国藩少年时候智力平平，一篇文章半夜都背不熟，藏在房梁的小偷都气愤不过，跳下来喷他一顿离开了。但他最终成为集政治、文学、军事于一身的大家，是学而知之的典型。
三说“不移”。
不移最直接的理解就是不可改变。天才的禀赋不可改变，他可能不需要老师或家长过多督促，自己就会表现出学习的兴趣和爱好。骆宾王七岁写《咏鹅》诗，司马光少年砸缸救人。
孔子认为这样的人表现出来的天赋和意志是不可改变的，韩信在军事方面的天赋总会有人发现，曹雪芹不生贵族家也会表现文学天赋，诸葛亮躬耕南亩也成为一代政治家军事家。
天才如果是鱼类，他就是鲲；如果是鸟，他就是鹏。天才总不会变成燕雀、斥鷃。
也就是说，孔子认为天才不是教出来的。但有幸教育天才是快乐的，正如孟子说，得天下英才而教育之，是人生三大乐事之一。
而下愚之人，也是不可改变的。因为他们主观上没有前进的动力，任性而为。
孔子曾经批评宰予“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也”，因为宰予花言巧语，学习上不思进取，不听教诲，大白天孔子上课，他却在寝室睡大觉。
孔子认为，教育并不是万能的，有的人智力平庸而且品德鄙下，老师也难以改变。说到底，不是因为“下愚”而“不移”，而是因为“不移”才下愚。
《为学》里说：吾资之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也；旦旦而学之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏与庸也。
后天的学习，可以让我们变得更聪明，更有能力，也可以成才。苏秦用锥子刺大腿警醒自己不断学习而成为纵横家，王羲之染黑了一池塘的水练就一家力透纸背的书法，曾巩勤奋好学大器晚成经成唐宋八大家之一。
我认为，孔子说这句话的言下之意是，肯定能够“学而知之”和“困而知之”的两种类型。因为我们大多数人都是智力平平的人，需要持之以恒地通过学习来改变自己，充实自己，完善自己。
凤凰王兮
“唯上知与下愚不移”，此句出自孔子《论语》。
大概意思是说:只有上等的聪明人与下等的愚笨的人是不可改变其行为的。从这句话的本意来看，孔子认为人的行为大都是可以改变的，只有上等的聪明人与下等的愚笨的人才是不容易改变的。
这里就“上等聪明”和“下等愚昧”简单做些说明。一般有点才华自认聪明之人容易心生孤傲，难听他人之言，此种人难入真正的智慧之门；而愚昧之人容易行生固执，不易改变难以进步，更无智慧可谈。所以孔子认为这两种人是很难改变其思想和行为的，除非他（她）们自己能够认知到的自己的不足，否则难以改变。
所以人若想获得智慧，首先必须要改变认知，只有认知到了，方能真正的生出智慧，才会不断修整自己的思想和行为。这个“认知”就是孔子在《论语》里面多次提到的“知”。
人的认知特别关键，对人、对国家、对社会乃至对宇宙万物。一个人的认知有多深就会获得多大的进步和收获。一个人在什么地方的认知深，就会在什么地方有收获。老子在《道德经》重多次提到的“无为”其实就是不断的拉高人的认知。认知有多高，境界就有多高，人生就会有多富足。
孔子弟子三千，贤人七十，几乎合类人都有，但孔子都是平等对待。孔子看人是否卑贱，并不是注重于这个人是否有地位、生活是否富裕，而注重的是德行，注重这个人每个阶段的认知。
人，只要有认知便不至于会自作聪明，桀骜不驯；有认知不至于愚昧固执，一意孤行；认知有了智慧无限，人生富足。
龙门天成
知就是知道性知识，知书达礼，知已知音，知道万物生长靠太阳，知道五谷杂粮靠劳动，知道人情冷暖人情练达是文章，知道书中自有颜如玉，知道男女关系要有感情，但是知道得太多就会早死的哦！君不见电视剧中常常会有人问道：你为什么要杀我？“因为你知道得太多了”
阵雨天852
这个答案极好！
孔子讲德性之知，
所以上知与下愚都是一定范围内的界定。
这一段文字是紧承着上一段文字说的，人天性是相近的，但后天接受的教育及环境造成的影响会使人产生差异，这是一个普遍规律。孔子认为，除了“上知”和“下愚”这两类人，大多数人都是可以改变的。“移”就是迁，就是变得和以前不一样，不管持“性善”的观点，还是持“性恶”的观点，都可以将移的结果分成两种：一种是变好，一种是变坏，没有例外。从道德层面看，我们追求的是向好的方面转变，即改过迁善。
关于“上知”和“下愚”，历来也有不同的理解。有人认为上知就是前文提到过的“生而知之者”，而下愚就是“困而不学者”。孔安国在为《论语》做注时说：“上知不可使为恶，下愚不可使强贤。”据他理解，上知就是一件坏事都不做的大好人，而下愚就是一件好事都不做的大坏蛋。这是从道德上说的。总结历代注家对这句话的解读，基本可以得出这种解释，即“上知不必移，下愚不可移”，除了这两种人之外的大多数人，是可以移，而且也是应该移的。
认识到人人都需要“变好”，需要向更高的台阶迈进，之后就是探讨如何迈上更高的台阶的问题。要想进德修身，首先要认识到自己的不足。这个过程既可以通过自省来完成，也可以在他人的帮助下完成。自省是一种非常有效的自我提高的方法，但大多数人做不到中肯客观地自我批评。因而，在他人帮助下发现自己的不足更实际一些。但是，采用这个办法还要求被评价的当事人有一种“闻过则喜”的诚恳态度，如果听到别人说自己不好，就大发雷霆，谁还敢劝善规过呢？在定位自己的不足之后，就要想办法改变这种状况，最有效的方法莫过于学习。教育的基本功能之一就是使受教育者获得进步，在道德上改过向善，在能力上日益提高。总之，使自己的各个方面都朝着更好的方向发展。学习是一件丝毫不能松懈的事，每天都要进行学习，放松学习的人很快就会被社会、被时代远远地抛在后面。正是因为“变得更好”是一件没有尽头的事，所以便有了“学无止境”一词。
其实，即便是圣人和傻瓜也是可以改变的，不过改变的程度很小而已。司马迁曾说过：“智者千虑，必有一失；愚者千虑，必有一得”，永远正确和永远错误根本不存在，因而，上知其实也犯错，只是犯错的次数少；下愚也有正确的时候，只是犯错更多一些。上知需要好上加好，下愚需要改过迁善（我们这里所说的过并不专指过错，任何不足都可以包括在内；善也不局限于道德层面，任何方面的完善都可以包括在内），这不都是移吗？只不过是幅度的大小有所不同罢了。
每个人都必须认识到，人是可以改变的，而且要认识到，没有改变就无法实现自我完善。认识到这两点之后，就要主动自觉地通过学习提高德才，踏上更高的台阶。
商业模式师袁连法
然也！
区别方法很简单，上知下愚，这里的“愚”和“知”要么是近义词，要么是反义词。从大体意思来看，显然是互为反义词，形成反差与对比。
那么，愚的反义词是什么呢？
寻找方法极为简单，随便查一下成语就GET到了。
大智若愚，矜愚饰智，智者千虑必有一失愚者千虑必有一得，外愚内智。即大体上知道，愚的反义词是智。因为还有一个关键成语叫做
上智下愚。
而它的出处便是题主的那一句话，因为“智”的古字恰恰是“知”。
知做智慧之意，比如“深知祸福谓之知，反知为愚”《贾子道术》，第一个知为知道明白之意，第二个知便智慧。比如《荀子修身》里有一句“是是非非谓之知，非是是非谓之愚”肯定正确的与否定错误的这叫做智慧，反之便是愚蠢。因此这个知只能是知慧之意。
有篇初中级古文叫《两小儿辩日》里面不也记载了那两个小盆友嘲笑孔子说“孰为汝多知乎？”
题主说到“元芳”，这个就简单了。要知道，孔子有一种优越感，并且由此产生出一种责任感和使命感，便是让自己的学说成为主流思想。他敏锐地认同一点，一种学说或者一种思想，从上向下推行很容易，从下向上推行便很难。
一种学说一定要得到统治阶级的认同才可以推行下去，从而改变所有人的思维模式。
而悲哀之处也在于此，统治阶级倘若看不到实际好处，是不可能推行儒家思想的，对于百姓而言也是如此。做吃不上饭的君子还是做能吃上饭的愚民，选哪一个这是再简单不过的问题了。
儒学，兴于利益，亡于利益。
亦有所思
所谓“上智”，就是最上等的有智慧的人；所谓“下愚”，就是最最愚笨的人；所谓“移”，就是转移，改变。为什么孔子说这两种人的自性不会改变呢？孔子说的这两种人，正是佛教中常讲的上上根和下下根人。一个智慧到极点，一个愚笨到极点，俗话说物极必反，一个最有智慧的人，往往看起来很愚笨，所谓“呆若木鸡”，这在佛教中就是明心见性了，这种人我们比较容易理解；为什么这两种人的自性不容易转移呢？这点大家应该比较容易接受，最有智慧的人，例如古代的圣贤大德，孔子、孟子、老子、六祖惠能等等，都已经觉悟，明了自性，明白了世间万事万物的规律，他有自己的主张，不会违背规律去自讨苦吃，更不会违背自己的自性，别人想转移他，想影响他，当然就不容易了。那另外一种人呢？最愚笨的人呢？人要是笨到极点，他的自性，也就是本性，保持的就比较完美，受到外界所影响的就少。比如现在吧，越是荒僻的小山村，民风就越淳朴，人们的本性就保持的比较好，这是因为他们受到外界环境的干扰比较少。而最愚笨的人呢，太笨了，外面流行的东西，他根本接受不了，别人教他什么，他也什么都学不会，所以别人影响不了他，外界环境转移不了他，他的自性保持的就比较完美一些。
丹朱命理
是。孔子所说上智，是指所谓生而知之的天纵的圣人。孔子认为这种天才是固有的，什么环境条件都不能改变。下愚，可能也是指与生俱来的呆丶傻，即遗传性或生理性的智力缺欠。孔子认为包括自已在内的普通人，都是学而知之的，既非上智，也非下愚，通过后天的教育与学习，人能够改变自已。所以孔子才以身作则，大力提倡教育。
