不出戶，知天下；不窺牖，見天道。
其出彌遠，其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
——《道德經》第四十七章
不用走出房門，就知道天下的事情。
不用望窗外，就發現自然規律。
走出門外越遠，知道的就越少。
所以聖人不必出行就能知道，
不必眼見就能明白，不必去做就能成功。
老子說：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。”
“戶”是小門，“牖”是窗子。
不用走出房門，就知道天下發生了什麼事；
不從窗子往外看，就能夠發現天地運行的規律。
這就是所謂的“秀才不出門，全知天下事”。
這真是奇妙的功能，我們怎樣做才能具備這種功能，才能達到這種境界？
有人說，這還不簡單嗎？打開電腦上網。這句話雖然帶有一點玩笑味道，不過我們不妨認真想一想網絡真的可以使人“不出戶，知天下”嗎？網絡的確能給我們帶來各種各樣的信息，可是我們怎樣才能從海量信息中提取有用的信息？
“其出彌遠，其知彌少。”這種說法與我們的常識不相符，常識告訴我們，要想了解外面的事情，就必須到外面去。老子卻說走出門外越遠，知道的就越少。這裡老子實際上是指出了兩種認知的方法。
一種是外求的方法，一種是內求的方法。走出門外，觀察外物，是外求的方法。心靈好比是一面明鏡，本來就是純淨的，具有照察萬物、照察世事的作用，這就是本明的智慧。
一旦外出外求，心智就會外馳，心緒就會紛亂，心神就會散失，這面鏡子就會被蒙上灰塵，就會模糊不清，當然就無法真正瞭解事物的真相。所以要了解事物的真相，就要“不出戶”、“不窺牖”，意思是不要去外求，而要內求、內照，也就是要不停地去擦洗心靈的鏡子，淨化慾念，清除汙垢，保持心靈本明的智慧，用心鏡去照見外物及其運行規律。
這種內省的功夫就是禪宗北派大師神秀所說的“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。內修、內省、內觀、內視是儒、道、佛共同奉行的修煉功夫。
好多人都說，隨著科學的發展，肯定是能解決的問題越來越多，可是你要知道不能解決的問題也肯定越來越多了。畫一個圓，這個圓裡面是解決的問題，圓外面是沒有解決的問題。解決問題越多，說明這個圓越大，圓越大，它外面所接觸的地方也就越大，問題也就越多，外求就好比是畫這個圓。
“是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。”所以聖人不需要出行就能夠知道外面發生了什麼事，不必用眼請去觀察就明白事物的真相，不必去做就能自然成功。那怎麼達到這種境界？
只有內求、內證。這種內在體悟的方法是東方人重要的認知方法，它和西方人重視外在經驗知識的認知方法不同。
造成東西方思維差異最根本的原因是東西方對心靈本體的認識不同，老子、孔子、釋迦牟尼等東方聖人都認為心靈、心性本來就是純淨的、清虛的、本明的，具有照察外物的功能，而西方主流的思想家、心理學家則認為人類心靈的最深處是躁動的、焦慮的、不安寧的，所以要強制它而不是讓它顯現出來。這樣的結果，當然就形成了西方人重外求、外證，重經驗知識的思維傳統。
這兩種思維方式相比較，究竟誰對誰錯呢？我認為沒有對錯，兩種方法各有優點。
而從本體上說，人的心靈是清明的，人的潛能是巨大的。躁動不是心靈的本質，只是心靈的外現。只有迴歸心靈清淨的本質，才能開發出人的巨大潛能，從而認知外物。尤其是在我們目前過分重視外求方法，過分關注經驗知識，內證、內求的能力大大退化的時候，就有必要加強內證、內求的訓練，而不要一味外求，以迷失心靈的清明。
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