中华民族信什么？
这个话题一直是中外学者探讨的热门话题。道教？儒教？抑或是本土化了的佛教？好像都是，但是又好像都缺点什么。
中华文明源远流长五千余年，是世界四大文明中唯一没有中断的文明。如果一个文明没有信仰的支撑，是不可能延绵不绝的。那么中华文明的信仰到底是什么呢？
如题，中华文明的信仰是祖先。
（祖先崇拜）
为什么说“祖先崇拜”是中华文明的信仰？
每逢清明节或者过年，中国人必做的一件事情就是“祭祖”。
印象中小时候父母给祖先们上坟的时候，一边烧着纸钱，一边会在嘴里面会念叨着：“爸、妈，给你们送钱来了，你们在下面好好花，要保佑子子孙孙们平平安安、兴兴旺旺！”
为什么他们会去念叨呢？
基督教和伊斯兰教认为，人死后会上天堂或者下地狱，佛教认为，人死后会进入六道轮回。但是中国人认为，人死后会去到“阴间”，并会永远地生活在那里，成为能够“保佑”他们的“神”，所以他们希望通过这种“念叨”来获得祖先们的庇佑。
（大型祭祖活动）
这也是中国人始终强调“不孝有三，无后为大”的主要原因，因为没有“子孙后人”的话，祭祀的香火就断了，死去的祖先们在阴间就会成为没有钱花的“孤魂野鬼”。
所以，对于中国人来说，子孙后代最重要的事情就是祭祀祖先。甚至对于一个国家，最重要的事情也不过两件：
国之大事，在祀（祭祀）与戎（军事）。——《左传》
一直到科技昌明的今天，中国相当多的地方还保留着祠堂这一专门祭祀祖先的场所，而且祠堂所占据的位置一般都是村落的绝对中心。
（中国的祠堂）
而对比之下，基督教的主建筑是教堂，伊斯兰教的主建筑是清真寺，佛教的主建筑则是寺庙。总之一句话，中国人的庙供的是“祖先”，其他民族的庙供的是“神”。
君子将营宫室，宗庙为先，厩库（牲口房）为次，居室为后。——《礼记》
所以，和西方人的“上帝崇拜”一样，“祖先崇拜”是中国人的信仰，这种信仰是深入骨髓的，是中华文明的核心内容。
为什么中国会形成独特的“祖先崇拜”？
其实，祖先崇拜这一“独特信仰”，在早期社会中并不是中华文明所独有。
比如欧洲的天主教文明，人们会在万圣节的时候为去世的亲属点燃蜡烛，是一种非常古老的传统，教堂则会在11月2日正式为去世的人做弥撒。而印度教中则有一个仪式叫“塔帕纳”，当一个家庭中有人去世，每年十月份，家中的男人们会在恒河投放写着梵文的赞美诗祝先人早入轮回。
（天主教的弥撒仪式）
但是同时我们又知道，天主教更注重的是“上帝崇拜”，而佛教更注重的是“佛陀崇拜”，“祖先崇拜”在这些文明中并没有像在中国那样深入骨髓、根深蒂固。
为什么会这样呢？这要从中原地区独特的地理环境说起。
作为中华文明的发源地，中原地区的地理环境有两个比较显著的特点。
- 中原地区的环境是相对封闭的。
- 黄河的流向是由西到东，基本上在同一纬度；
对于第一点，中原地区，往北，是无法逾越的大草原；往南，是难以利用的沼泽和森林；往西，是不利于灌溉的高原；往东，是一望无际的大海。只有处在中间的中原地区是沃野千里、一马平川。
对于第二点，学过地理的人都知道，统一纬度上的区域，在资源配置上差异不会太大，这点在黄河流域体现得尤为明显。
（被围起来的中原腹地）
这样一块“封闭”+“大同小异”的土地，使我们的祖先们早早地形成了自给自足的“定居文明”，这也是中国人历来安土重迁的主要原因。
在这种自给自足的“定居文明”中，子孙辈的生活只能是祖辈们的重复，因此，祖辈们的智慧和经验至关重要。年轻人通过学习祖辈们流传下来的经验，从而知道什么时候春耕，什么时候秋收。流传至今的“不听老人言，吃亏在眼前”就是最好的写照。
（不听老人言，吃亏在眼前）
慢慢地，祖辈们便成了“神”一般的存在，“祖先崇拜”也因此慢慢成型。
我们对比一下同样是古文明发源地的两河流域，就更容易理解了。
（两河流域地形图）
对比刚刚提到的中国中原地区的两个特点，美索不达米亚平原的差异就很明显了：
- 每一座城市及其卫星城市都被沙漠等地形分割开来；
- 两河的流向整体上是由北向南，资源配置相对不均衡。
这种地形下，人们往往需要穿越沙漠或者北上到两河上游去，通过贸易去获得赖以生存的资源。因此在苏美尔文明中，无法形成像中国中原地区那样“自给自足”的“定居文明”，不同地区的物产必须经过大量的置换，由此而形成的是极具流动性的“大商业”文明，这种文明成了将整个社会生活整合起来的粘合剂。
因此，“大商业”取代了“血缘”成为了人们维系团结的纽带，紧接着，新“共同神”也随之取代了最初的“祖先”成为了人们新的信仰。于是，大量的苏美尔神庙开始拔地而起。
（苏美尔神庙）
通过对比，我们发现，在地理环境的影响下，其他古老文明的“血缘纽带”慢慢断裂，而中国的“血缘群体”却不断扩大，从家族到部落，再从部落到最初的国家，最终形成了以“祖先崇拜”为核心的中华文明。
总结：“祖先崇拜”作为中华文明的信仰，给中国历史带来了什么？
文章开头提到，一个文明能否渊源流传地传承下来，取决于这个文明是否有着共同的信仰，因此，中华民族的共同信仰——“祖先崇拜”，正是中华文明传承五千年的根本所在。
一、从“祖先崇拜”到“炎黄子孙”
作为中国人，我们一般称自己是“炎黄子孙”，“炎”指炎帝，“黄”指黄帝，这两位中华文明体系的缔造者，是整个中华民族的共同祖先。
（炎黄二帝）
从夏商周时期，中原王朝就已经融合了周边少数民族，炎黄始祖观的信仰成为了周边各民族的共识，这是华夏民族炎黄祖先崇拜的外延扩展和辐射。华夏民族的统一信仰由此逐渐形成。这种信仰支撑着炎黄子孙共同去认同和维护国家的统一。
王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。——陆游
即使是在礼乐崩坏的春秋战国时期，国家“大一统”也始终是整个社会的主旋律，以诸子百家为代表的华夏儿女不断地去思考、去探索、去实践各种实现“大一统”的方法，形成了璀璨的“百家争鸣”盛况。
（百家争鸣）
这种坚持和维护，使得中华民族虽然历经磨难，却仍然保持着“大一统”的姿态 ，屹立在世界之林，避免了欧洲式的分裂。
二、从“祖先崇拜”到“礼仪之邦”
“祖先崇拜”的信仰，在中国古代长期的社会生活中逐渐衍化出人们长期恪守的“礼”。
（礼仪之邦）
夏商周时期，基于“祖先崇拜”下的血缘政治具体表现为宗法制和分封制的结合。在这种模式下，行政权和土地所有权达到了统一，而这种统一的权力又是按照宗法制依次递进分配的，因此真正做到了“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”。
（宗法制和分封制）
为了使分封下去的这些“叔伯兄弟们”能够明确尊卑，规范言行，“礼乐文化”应运而生。基于宗法制度的“礼”从外部提供一种强制的社会规范，而基于审美情感的“乐”则是从内部塑造一种自律的文化规范。
虽然东周末年，“礼乐文化”随着宗法制的衰弱一度出现崩坏，但是由“礼乐文化”衍生出来的“仁、义、礼、智、信”等道德规范却一直传承了下来，成为了中华民族的主要特征。
综上，在“祖先崇拜”的支撑下，中华文明得以完整和延续，传承五千年，至今生生不息。同时，“祖先崇拜”衍生出的“礼”文化，成为中华文明的主要特征，从而使中国成为世界眼中的“礼仪之邦”。
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