分門別類體現了人的智慧，它把事物化整為零的進行研究，就像我們將人生分為童年期、青年期、中年期、老年期，而又通過這各部分去審視事物的整體。
對於生活，我們經常談論它的意義。雖然每一種意義都不是那麼絕對，幸福的生活也不是生活的唯一意義，但是它是所有可能意義中較好的意義，就像萊布尼茨所言：這個世界是所有可能世界中最好的世界。
所以如果我們不知道什麼樣的生活意義是合理的和正確的，姑且可以將幸福的生活當做是生活的意義，如此到了垂暮之年也不會大有遺憾。
相對來說，能活到70歲本身便是一件幸運的事。如果再擁有身體健康，那便可以有個幸福的晚年了。
為了讓我們看清我們整個人生，我們可以將童年期和青年期大致認為是前20歲。這裡的年限界定無需那麼嚴格（下同），我們只是審視“如何活到70歲，再加上身體健康，就是幸福”這件事。
通過人生的前20年，我們從無知變得有知，這奠定了我們餘生的基礎，性格、價值觀等基本定型而變得明確。
有人說，這是如何可能的呢？我們閱歷不足，世界上好多事我們還不知道，怎麼會有對那些未知事情的看法和觀念呢？
這是因為這期間我們的無知和生活的半封閉。無知意味著我們總是被動的接受知識，受理解力所限，在我們沒有對錯概念的情況下，父母和學校以一種權威的姿態告訴我們，這樣做和這麼學就夠了。
一個兩三歲的孩子被教說謝謝，不說就要捱打，於是有口無心的說謝謝這一習慣就養成了，就像舞臺上的猴子，聽話就給吃的，不聽話就餓著一樣。
然而在我們看來，前者是教養，後者卻是娛樂。只是因為一個是孩子，一個是猴子。
另一方面，半封閉的生活狀態，以及教學的與時俱進和科技發展，我們總能通過各種方式瞭解到我們還未能親身體驗的世界，甚至無形之中，我們對這些事件的感受和借鑑而來的為人處世的原則，用在了與父母和同學之間的關係上。
因此後來當我們親自解決一些事情時感到遊刃有餘，而把這種能力歸結於學校和父母，這也就是學校教育和家庭教育的意義所在。
第一次讓我們獨當一面的是20歲到30歲這個階段，成家是這個階段普遍的事。結婚生子是脫離父母擁有一個新家的開始，也是面對各種新問題的開始。
我們滿懷期待，然而前者是自由，後者是束縛，就像史鐵生所說的一樣，我們只是走出了一堵圍牆，又走入了另一堵圍牆。
大多數人從來沒想過為什麼要吃飯睡覺，也沒有想過為什麼要結婚生子，這些問題看似多此一舉或吃飽了撐著。總之這是凡人命運的必經之路，何況多想往往也是徒增煩惱。
成家之後便是立業，30到50歲的人，馱著兩大巨峰，搖搖晃晃兢兢業業的工作著。家庭、事業和自己，三鼎而立。
正如開頭所言，很多人不知道生活的意義，或者把幸福的生活當做生活的意義，可是在這一階段，幸福的生活往往不及多賺錢來的實在。能直接看到的東西總比抽象的東西更容易迷惑人心。
因此相比於家庭和自己，事業在中年期的後半部分變得尤為重要。儘管一再強調，做好事業是為了家庭，然而失去家庭和自己的也是在這個階段。不忘初心是世間少有卻美好的事。
無論有沒有成就，年紀大了，身體就要告訴我們要退出江湖了。50到60歲脫離崗位的人面對一個重大問題就是無聊。
無事可做的時候很難保持平靜，特別是對於那些精神思想匱乏的人。退休，意味著失去了從工作中體會到的自我價值的實現，而又沒有別的方式可以排解，無聊就乘機而入，統治了生活。
雖然可以稍作短暫的旅遊和其他消遣，但是這些方式都意識不到自身的價值，厭煩隨之而來，很容易重歸無聊狀態。
古曰：不孝有三，無後為大。這樣的諺語人人稱道，卻常常出現在老年人之口。他們拿著“古訓”教育自己的子女，趕緊生個孫子孫女，好讓他們帶孩子以派遣無所事事而滋生的無聊。
單身主義者和丁克家族在這些父母眼裡就是極為的不孝，甚至真吵不斷，卻從不願意聽聽子女的想法，或者尊重他們深思熟慮後的選擇。我要是說在這點上，父母是自私的，肯定招來非議，但事實就是如此。
值得慶幸的是，對父母來說，這樣的現象是少有的，而對這些子女來說，這些頑固和自私的父母卻是一種痛苦。
人生就是不斷的重複，就像一個圓。子女們成家立業，有了孫子孫女，50歲到70歲的就有事可做了，無聊就不再那麼折磨人了。
到了70歲，即使自己一生一事無成，而養育了兩代人這件事，也足以安撫我們毫無價值的一生。要是再有身體健康，那麼也算幸福圓滿了，等死就成了唯一可以期待和恐懼的事。
當然要是為人類做了一點貢獻，在晚年也可享受其他人的月桂花環，以抵消無聊的折磨和對死亡的恐懼。
然而大多數人，特別是缺乏精神生活的人的生命軌跡必然如此，沒有什麼例外可以讓他們感受到別樣的人生，除非誤入歧途。不過這樣的體驗還是少有的好。
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