馬路飛歌9
淡，由濃而淡。淡味過一生。茶是由苦濃而漸淡，色漸褪，味漸清。禪是從對生活的濃塵中逐漸擺脫，清心淨守。生活持素樸之態。二者都求個淡字。不求人生至濃，求心靈淡泊。
青木皮
什麼是“禪茶一味”？這還是個比較專業的問題，不懂禪，不懂茶的人，是根本不可能知道的！
禪宗，是佛教裡最貼近中國文化的宗派，也是最被學人接受的法門。
禪，講究自強自立，要有獨立思想！佛教最早的自耕自種的禪林模式，就是禪宗祖師們的身體力行。
禪法裡說:依靠外物，終究不能成道。此事他人代不得，無論對方是誰！
阿難尊者，身為佛陀釋迦摩尼堂弟加隨侍弟子，自身又博聞強記，號稱多聞第一。然而直到佛陀涅槃離世，他還還未開悟成道。
茶，在中國傳統裡是最親近百姓的精神物品。不管東西南北，家貧還是家富，都有愛茶喜歡品茶之人。
而茶要怎麼喝，它有很多講究。不同的茶，不同的泡法，就會有不同的味道。但是無論什麼茶什麼泡法，最重要的一點，卻是要你自己去品味！
“禪茶一味”，在這裡說的是他們有共同的道理，都是需要自己去品味。“如人飲水，冷暖自知”！
赤誠子
“茶禪一味”的“味”，不是舌根所品嚐到的酸甜苦辣的“滋味”，而是“旨趣”“意義”的意思。“茶禪一味”的意思就是茶和禪有相同的旨趣。那麼，這個“味”，也就是這個“旨趣”，究意是什麼呢？為什麼茶與禪有相同的意義呢？
到底什麼是禪？從佛祖拈花微笑禪宗出現那天起，它就是離語言文字的，因為它無法用語言文字來表述。它是不立階梯，不分層次，不借助任何東西直接登堂入室，直指人心的，所以語言文字等任何手段，都只是“戲論”“影子”，都需要再進一步，都不是“本來面目”。所謂“從門入者，不是家珍”，“言語道斷，心行處滅”。
禪本來是無功用行，以心傳心，以心印心的。但傳至中國後，祖師慈悲，於無階梯處立了階梯，就多了“參話頭”這一舉措。這相當於足球比賽中的臨門一腳，只要時節到了，自然會破門而入。“參茶味”，即如“參話頭”一樣。本以為臨門一腳，球可入網，等破參了，才知道球本就在網中；本以為“參茶味”可以明心入禪，等破參了，才知道茶和禪本是一味。
佛祖拈花微笑，“花”即是妙明本心，即是禪；青青翠竹，無非法身，“竹”即是妙明本心，即是禪。那麼，為什說“茶禪一味”，而不說“花禪一味”，“竹禪一味”呢？
這就得先介紹另一個詞：“繞樹經行”。古時參禪的人是不睡覺的，困了就繞著樹走，邊走邊參。為什麼參禪的人不睡覺？因為“眠心所”意識是斷絕的。參禪是不斷意識妄想的，沒有了意識妄想，也就沒了禪。針對臥輪禪師的“臥輪有伎倆，能斷百思想”偈語，六祖慧能回覆一偈：“慧能沒伎倆，不斷百思想”。因為妄真同源，煩惱即是菩提，沒有了妄想煩惱，也就沒有了菩提禪心。
所以參禪是不能睡覺的。這時候茶的功能就體現出來了。困了，不必圍著樹轉圈，喝上一口香茶，醒神驅眠，所以說“禪”與“茶”有著天生的緣份。
茶是禪門必不可少的平常之物。風花雪月是禪，鍋碗瓢盆是禪，柴米油鹽是禪，行住坐臥是禪，穿衣吃飯是禪，但是，哪個也替代不了茶在破參中所起的作用，所以說“茶禪一味”，而不說其它。
那邊仍是孤獨
佛教崇尚飲茶，有“茶禪一味[1]”之說。“茶”泛指茶文化，而“禪”是“禪那”略稱，意為“靜慮”、“修心”。“一味”之說則是指茶文化與禪文化有共通之處。這個共通之處在於追求精神境界的提升。所謂塵心洗盡興難盡，世事之濁我可清。茶，品人生浮沉：禪，悟涅盤境界。
從餘詩語
禪茶一味中的味是返甘，也就是甜味。一壺好茶得之不易，若想達到品後滿口生津，象口中有一縷縷甘甜的泉水，時不時的就湧出來的效果。。你就得下功夫練習茶道，用好茶好水好器，用心去調控好時間火候和手法。等練習到一種境界時，方能泡出一壺好茶。所以叫功夫茶。方出禪味返甘。修禪打坐，就要調心調火，火重口苦，火輕寡淡無味，調到正好方為妙境，生金津玉液，長本牲靈苗。如同返甘是驗功的標準。此為不傳之密。所以只言禪茶一味也。
zws67
一杯茶，一次禪。
一杯茶，學會拿與放——有些時候，過於執著會傷心，過於奔波會傷身，學會和生活握手言和，安於當下，不畏將來，坦然面對；有些事，不再耿耿於懷，有些人，開始學會放手。正如楊絳所言：人生最曼妙的風景，竟是內心的淡定與從容……我們曾如此期盼外界的認可，到最後才知道：世界是自己的，與他人毫無關係。
一杯茶，力行簡與繁——一花一世界，一葉一菩提，春來花自青，秋至葉飄零。一杯茶裡，一次收斂和蘊蓄，至沖淡，至平和，然後，在自我的心境裡海闊天空。此刻，喝茶的人無意追逐物質層面的繁盛，只在精神的高地，兀自風雅，靜享喜悅。
一杯茶，體悟濃與淡——濃極為淡，如水從容。做人需淡，淡而彌香。不爭、不諂、不豔、不俗。淡中真滋味，淡中有真香。一杯茶裡，從他人那裡，一步一步過渡到自我的生命裡，深知“熱鬧處最寂寞”的人生況味，一切刪繁就簡，一切自然而然，聽著心音，走向生命寬容和清純。
一杯茶，看透冷與暖——眼見得杯冷了，眼見得席散了，眼見得人走了。有些心事，只適合安放在一杯茶裡，有些話只說與懂得的人聽，有些事情只能自己來煎熬，茶涼了，續上，一個人的冷暖，一個人的世界，終會醒來。
一杯茶，坐看浮與沉——草木之間，升起，落下，一杯茶道盡人生本無定，時浮時沉，自在最好。以心為壺，藏浮沉於心而不驕不燥，與天地共一色，與山海一體，星辰大海，海枯石爛。
錢鍾書說：洗一個澡，看一朵花，吃一頓飯，假使你覺得快活，並非全因為澡洗得乾淨，花開得好，或者菜合你口味，主要因為你心上沒有掛礙。
一杯茶，一輩子。
減法生活
所謂茶禪一味中的味，其實就是指精神體味。先說對茶的體味。茶，有二分。一是吃茶或者叫喝茶。二是品茶。茶現如今已成為高檔消費品了。談生意，談戀愛，朋友聚會聊天等都會到專業場所消費，但那不是品茶。茶只是聚會的介質。真正的品茶，需要靜心，並通過過程得到精神體味的。比如，對茶類的知曉，比如綠茶是不發酵的茶，青茶是半發酵的茶，紅茶是全發酵的茶。而每種茶的泡製方式又是有別的，綠茶水溫，投茶方式與青茶的水溫，紅茶的水溫都是不一樣的。所以，整個品茶的過程就是靜心操作細心體味的過程。而禪，就是佛教的專用語，他要求弟子排除雜念，靜坐感悟，唸經悟德修為的過程。茶和禪雖說理念不同，但是，都需要靜心感悟，這是殊途同歸的。所以，才有了茶禪一味的感知。(^V^)
皛川
“茶禪一味”的四重境界
大凡茶樓、茶店、茶館、茶室，常見“茶禪一味”或“禪茶一味”四字。也常常和人聊起“何為茶禪一味？一味究竟是哪一味？”
有人說是苦味，有人說是清味，有人說是空味，有人說是無味……
莫衷一是。
明海大和尚在《茶與禪》書序中寫道：遇水捨己，而成茶飲，是為佈施；葉蘊茶香，猶如戒香，是為持戒；忍蒸炒酵，受擠壓揉，是為忍辱；除懶去惰，醒神益思，是為精進；和敬清寂，茶味一如，是為禪定；行方便法，濟人無數，是為般若。
日本茶道大師千宗旦在《茶禪同一味》書中闡述：“茶禪一味之魂在於以茶為悟道之助緣。唯有專於茶道修行，方為茶道本願，點茶全在禪法，工夫在瞭解自性。”
此為意境也。
三重境界：茶即禪禪即茶的悟境。
禪門有個著名的 “吃茶去” 公案。唐代趙州觀音寺從諗禪師，人稱“趙州和尚”。他愛茶到了惟茶是求的地步。據《五燈會元》記載：
從諗禪師問新來僧人“曾到此間否？”
答曰：“曾到。”
師曰：“吃茶去。”
又問一新來僧人。
僧曰：“不曾到。”
師曰：“吃茶去。”
後院主問禪師：“為何曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去？”師召院主，主應諾。
師曰：“吃茶去。”
趙州和尚給曾到者、未曾到者和院主每人一碗茶。
這碗茶就是和尚的當下之心。劃除一切疑惑與分別，塵勞與妄想，無放無離；
這碗茶也是和尚的開悟之心。行住坐臥，心身融一，見聞覺知，根性融一。
這碗茶還是和尚的自在之心。用日本茶道集大成者千利休的話註腳，即：茶道之本，不過燒水點茶，拿起放下。
於無心處參禪，修平常心是道。歇息一切妄想與分別，發明本心，瞭然自性。當體即空，當下即悟：
茶即禪，禪即茶也。
四重境界：無我無茶無禪的化境。
華嚴經雲：如如法性，是佛證境，十方國土，是佛化境。
說到化境，就得追溯到禪宗的起源了。
《問佛決疑經》記載了“佛祖拈花、迦葉一笑”的典故。是時，佛祖敷座靈山之頂，對參加法會的人天大眾說：“我不久就要涅盤了。你們有什麼法要問的，儘管來問。”這時大梵天王就上前，先獻上妙法蓮金光明大婆羅花。然後啟請佛祖：“世尊，您五十年來為大家講說了各種法門，普度眾生。還有沒有未說出來的最上乘大法呀？”
佛祖坐在寶座上，手拈大梵天王供養的妙法蓮金光明大婆羅花，一言不發。靈山會上人天大眾默然不解。這時，佛祖的弟子大迦葉破顏一笑。佛祖這才開口說：“我有正法眼藏、涅盤妙心、實相無相、微妙法門，不立文字、教外別傳、總持任持，凡夫成佛，第一義諦。今方咐囑給大迦葉。”
這就是禪宗的由來。佛祖與大迦葉以心傳心，心心相印。大迦葉受了佛祖衣缽，開創禪宗心法，成為西天禪宗第一祖。
我在想，如果佛祖在靈山會上拈的不是一朵花，而是端起一杯茶，大迦葉還能不能心領神會，展顏一笑呢？
再後來，西天禪宗第二十八祖菩提達摩一葦渡江，在少林寺面壁九年，成為中國禪宗初祖。至六祖慧能以一首偈：“菩提本非樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”完成了西天禪的中國本土化。他的得法弟子青原行思在江西開創了曹洞宗、雲門宗、法眼宗，南嶽懷讓在湖南開創了臨濟宗、溈仰宗。形成“一花開五葉，禪風遍中華”的興盛局面。
而伴隨了禪門上千年的中國茶，也從唐時的餅茶煎茶法，發展到宋代的團茶點茶法。明朝開國皇帝朱元璋下令罷團茶改散茶，捨去工藝繁複、儀軌繁多的點茶法，而採用簡單直接的散茶沖泡法。他提出的“真茶、真味、真香”之茶說，深得禪宗“明心見性，直指人心”之妙理，頗合“茶禪一味”之真旨。
千百年來，無論茶發展出綠、白、黃、青、紅、黑等多少類，無論禪分成曹洞、雲門、法眼、臨濟、溈仰等多少宗，也無論世世代代喝茶修禪的人是在物、意、悟、化哪一境。茶就是那杯茶，禪還是那個禪。
茶禪一味，一味禪茶。
若還要問，何為茶禪一味？
佛說：“吾四十九年住世，未曾說一字。”
這正是：
無言無相亦無法
無我無禪亦無茶
燒卻碧巖百千偈
且向趙州吃茶去
(馬路飛歌原創文章，發表於農業考古"茶文化專刊"。)
馬路飛歌9
這得從宋代說起！
宋代，飲茶之風盛行，更是名人雅士相聚在一起的理由。
而對於那些佛學師傅們，很多都是在山林之間採茶、製茶、泡茶、喝茶！
從採茶、製茶、泡茶、品茶之中，頓悟禪意。
從禪意之中，再去不斷的完善和提高自己的製茶和品茶。
其實，宋代的那些佛學大師們，很多都是製茶、品茶的高手。
我們喝茶，都在乎於心靜，泡茶的每個動作都需要潛心的去體會，直到到達自己的最好狀態。
禪意之中，心靜也許是最基本的。
茶禪一味之中的味，我們更認為是一字多語的意思！
茶，茶葉的味道，香氣、滋味等
禪，味字，口未，莫言，心靜，在萬物純淨之中頓悟。
茶中參禪，禪中品茶！
泓蘊號茶業
“茶禪一味”的“味”究竟是什麼味呢？我想了半天也沒想明白。還是講一講十三年前雲萱我親身經歷的一段感悟吧：茶禪一味 悟道如水～
茶人做茶數年，每日見形形色色的人，品形形色色的茶，看形形色色的茶書，日子過的匆匆。
茶人自稱雅茗居士。店內壁掛心經，案供觀音，卻不燃香。手執佛珠，每日素食，卻不受戒。每有茶客見之，問：你佛弟子否？茶人難以作答。茶人自覺六根不淨，諸惡未戒，不敢稱是佛弟子，只好信口說：我奉茶道。然何為茶道？茶人又說不出所以然來。是故，一人獨處時常想：什麼是茶道？
茶道是什麼？
有人說：茶道是一種精神，是一種文化；
有人說：茶道乃修身養性之道；
又有人說：茶道分為武夷茶道與閩南烏龍茶道。是烏龍入宮、是關公巡城、是韓信點兵，是如何如何泡茶怎樣怎樣的過程，在某某茶博會上，某某舉行某某的茶道表演，茶人聽了只覺得糊塗。
據書說，福建茶業界元老張天福先生把茶道精神總結為：儉、清、和、靜；日本茶人的茶道四諦是：和、敬、清、寂；又見有書說茶道乃：和、靜、怡、真。如智者見山，仁者見水，茶人對於茶道的理解似盲人摸象。
子曰：道可道，非常道。
趙州和尚說：吃茶去！
吃茶？依茶人最初的理解：一為提神、解渴，稱之為渴飲；二為茶癮，每日必喝，寧可居無竹，不可飲無茶；三為品飲，每日必品，每品必得，品出百般優劣，千種風味；四為心品，用心品飲，品出種種感觸，種種境界，而獲種種心得，而成種種文字。然以上種種終稱不上道。
偶一日，福州鼓山湧泉寺的一位和尚來買茶，茶人見和尚面目慈祥，舉止端莊，遂與之閒聊。不料兩人性情相和，話語投機，竟視如知己。
和尚出家前為檢察官，掌管犯人之生死；茶人做茶前從事餐飲，常造殺業。
和尚因出家受戒而吃齋，茶人因品茶漸惡葷腥而好素食。
和尚以佛結緣，送茶人以佛經，佛書；茶人以茶結緣，供養和尚以茶葉，茶具。
和尚與茶人說佛法，茶人與和尚論茶道。
和尚道：色不異空，空不異色。
茶人道：水不是茶，茶就是水。
和尚道：老實唸佛證菩提。
茶人道：用心泡茶得真味。 
和尚道：明心見性，度化眾生，是佛陀。
茶人道：遇水捨己，濟人無數，為茶飲。
和尚道：心就是佛。
茶人道：茶就是水。
兩人相視一笑，原來茶湯中有佛法，佛法就在茶水裡。茶與佛，其道不同，其理相通也。
和尚與茶人和掌道別。茶人悟而得一聯：
兩頭是路 品幾杯頓悟茶道
四大皆空 坐片刻難得壺途
請木匠製成屏風置於店堂過道中，路人皆道好聯，卻不甚解其意。
後和尚雲遊舟山普陀寺修行，從此了無音訊。茶人仍每日見形形色色的人，泡形形色色的茶，看形形色色的書，日子過得悠悠。
備註：
