第十三願：
設我得佛，壽命有限量、下至百千億那由他劫者，不取正覺。
第十二願是講光明無量，第十三願是講壽命無量，“阿彌陀”就是光壽無量的意思。
這一願是說，“如果我成佛，我的壽命有限量，我就不成佛！”佛當然是不生不滅的，沒有壽終。
這個很重要。有一句話說得挺好，“命有樣樣有，命無樣樣無”。如果你非常富有，要什麼有什麼，呼風喚雨，但是你的命沒了，這所有的一切就跟你沒有一毛錢關係。你現在雖然什麼都不是，可能是個乞丐，在地鐵上唱歌，但是你有命，而且你的命是無限的，那就有種種可能性，說不定有一天你也會當主席總統，因為你有命嘛。
孫悟空就比較有智慧，他去拜師，菩提老祖教了他很多，三十六變，二十四變，這種變化，那種變化。孫悟空每次聽完都會問一句，“能得長生否？”不得長生的他就不學，他就非常有智慧。
我們看第十四願：
設我得佛，國中聲聞有能計量，乃至三千大千世界眾生悉成緣覺、於百千劫悉共計校知其數者，不取正覺。
這條願叫“聲聞無數願”。“聲聞”就是阿羅漢，“聲聞無數”就是說生到我們這個世界的阿羅漢聖人有很多很多。有多少呢？打了個比方，哪怕三千大千世界的眾生，每個眾生當下都成為緣覺（緣覺有神通），各自以他的神通來計算極樂世界的阿羅漢有多少，於百千劫那麼長的時間來算，也算不出極樂世界到底有多少阿羅漢。這其實就是在顯示阿羅漢很多。
按說極樂世界是“大乘善根界，二乘種不生”，極樂世界是大乘菩薩的境界，是沒有小乘的。但是這裡為什麼說有聲聞呢？其實是說他往生到極樂世界之前是聲聞，也就是阿羅漢往生到極樂世界，所以還用他以前的名字。真的往生到極樂世界之後，就不是聲聞了，就回小向大，就是菩薩了。
眾生在修行的過程中，如果陷在小乘裡拔不出來，其實是很危險的。《易行品》裡有一句話叫“若墮聲聞地，及辟支佛地，是名菩薩死，則失一切利”，墮入聲聞，就像菩薩死了一樣。因為他以為阿羅漢證得的這種小乘的有餘涅槃就是最高的結果，所以就不再發菩提心了，這就是菩薩死，是很危險的，而且也非常難再發大乘心。
極樂世界就可以讓這些小乘的聖人發大乘心。曇鸞大師打了一個比方，就像什麼呢？像“鴆鳥入水，魚蚌鹹死”。鴆鳥大家知道嗎？有一個詞叫“飲鴆止渴”，鴆鳥的翅膀是有毒的，它的翅膀如果在一條河水或溪水裡觸一下，裡邊所有的魚啊、蚌啊，就全死了，被毒死了。這個時候，“犀牛觸之，死者皆活”，如果有一頭犀牛，犀牛的角很長，用犀牛角一碰這些死的魚蚌，它們立馬就活過來了，起死回生，犀牛角就有這個作用。到現在，犀牛角都是非常名貴的藥材。
曇鸞大師舉這個例子，就是說聲聞人發大乘心是很難的，幾乎就是死了。但是到了極樂世界，阿彌陀佛這個“犀牛角”一觸，立馬又活過來了，立馬就發起大乘心了，說明極樂世界的不可思議。
第十五願：
設我得佛，國中天人壽命無能限量，除其本願，修短自在。若不爾者，不取正覺。
第十三願是講佛自身的壽命。這裡是講往生到極樂世界的眾生的壽命，也是無能限量的。
“除其本願，修短自在”是什麼意思呢？除非往生的人有他自己的願望，比如“我希望很快就回入到娑婆世界，或者到哪個世界去度化眾生，只有一百年的壽命，或者幾十年，或者幾百年”，就是按照他的願望來。“修短”就是長短，也就是壽命自己說了算，願意長就長，願意短就短，完全是自在隨意的，按照他的意願來的。不會像我們目前這樣，被業力牽引，自己做不了主。我們想長壽，能長嗎？不一定能長。想短，有的人唸佛了，“我想早點死”，這個也不一定，說不定你活得最長。
有人會問了，“可以舍報嗎？”舍報是有一定風險的，一般我們不提倡。印光大師就不提倡，因為舍報畢竟是自殺。用“舍報”這個詞，就覺得高大上；用“自殺”，就覺得很不好。其實本質來說是一樣的。就是舍掉這個報身，那不就是自殺嗎？這是有風險的，一般都是伴隨著痛苦，如果在這個過程中你後悔了怎麼辦？所以不提倡舍報。
第十六願：
設我得佛，國中天人乃至聞有不善名者，不取正覺。
極樂世界全是善的，沒有不善，沒有惡，沒有不好，連名字都沒有，更不要說有實。《阿彌陀經》裡說“其佛國土尚無惡道之名，何況有實”，也是這個意思。
在《無量壽經》裡有一句話，“無有三塗苦難之名，但有自然快樂之音”，極樂世界全都是快樂的名字。其實名跟實是一體的，有惡之實才有惡之名。極樂世界沒有惡，所以也沒有惡的名字。我們娑婆世界專門盛產不善名，學法律的應該知道，法律裡面全都是各種犯罪，罪名就是不善名。
第十七願：
設我得佛，十方世界無量諸佛不悉諮嗟稱我名者，不取正覺。
這也是四十八願裡比較重要的一願，就是“諸佛稱揚願”。“諮嗟”就是讚歎的意思。諸佛都在讚歎阿彌陀佛，同時也都在稱念阿彌陀佛。
為什麼在《阿彌陀經》裡有六方如來那一段？上次我們學過了，六方如來“各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：‘汝等眾生，當信是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。’”為什麼會有這樣的場景？就是因為阿彌陀佛發了第十七願。那個場景實際上就是第十七願的成就相，說明這個願成就了，諸佛都在讚歎，都在為阿彌陀佛做廣告。
我們想想看，為什麼我們在很小的時候就聽說過阿彌陀佛？比如看電視劇《西遊記》的時候，就聽到“阿彌陀佛”。為什麼會有這樣的現象？在佛教當中，按理說我們應該先聽到釋迦牟尼佛，因為釋迦牟尼佛是真的來到我們這個世界的佛，幾千年前真的來過的。但居然先進入我們耳朵裡的不是釋迦牟尼佛，而是阿彌陀佛。為什麼？本質來說，就是因為有第十七願，所以釋迦牟尼佛也拼命為阿彌陀佛打廣告。
佛經一共有六百多部，其中在兩百多部經典裡，直接或者間接講到阿彌陀佛，講到極樂世界。這佔了多少啊？佔了三分之一。而且，基本上有名的、流通比較廣的大乘經典，都跟阿彌陀佛、極樂世界，或多或少有關係。像《法華經》《藥師經》《楞嚴經》《華嚴經》，裡面全都有關於極樂世界、阿彌陀佛的內容。這些也都是因為有第十七願。
所以，第十七願直接影響了我們的生活環境。你看，寺院的圍牆外是“南無阿彌陀佛”；學佛人見面合掌也念“阿彌陀佛”。如果念“釋迦牟尼佛”，就覺得特別彆扭，還是念“阿彌陀佛”順口。這都是因為第十七願。
所以，要說做廣告最厲害的，還是阿彌陀佛。
以至於從古至今的小說裡，乃至現在的電視劇、電影，像《濟公》《西遊記》，包括《紅樓夢》，到處都能聽到“阿彌陀佛”，裡面經常會有唸佛的場景。因為這已經形成一大風潮了，整個佛門的生態就是這樣，到處聽到的都是“阿彌陀佛”。這就是因為有第十七願，才會這樣。
第十八願：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆、誹謗正法。
第十八願、第十九願、第二十願，這三條願叫作“攝生三願”，就是攝取眾生的三條願。前面講了很多正報、依報，極樂世界怎麼好，這些其實都還是前方便，最核心的是這三條願。
比如，我雖然講善導書屋怎麼好，但是我不告訴你怎麼來，“善導書屋在哪？”“在北京。”“在北京哪兒？”“你自己找。”這就沒意義了。我前面講怎麼好怎麼好，是為了你能來，所以最關鍵的是我要告訴你怎麼來。攝生三願就是在講這個，所以比較重要，可以說是三條路。
第十八願、第十九願是當機願。“當機”的意思就是，你當下按照這個方法去做，這一世就能往生極樂世界。第二十願是結緣願，不是當機的，這一世只是結個緣，這一世不一定就往生，可能是下一世、下下世、再下下世，結一個遠緣。
第十八願又叫“唸佛往生願”。慧淨上人講第十八願這三十六個字講了三年，有這麼厚一本書，叫《第十八願講話》。三十六個字講了三年，一個字一個字地講，“若”字講一個月，“我”字講一個月。
第十八願從字面來講就是，“如果我成佛的話，所有眾生很至誠心地相信，也願意生到我的國土，然後稱名，哪怕少到只有十聲，如果這樣的人不往生到我的國土，我就不成佛”。“唯除五逆、誹謗正法”，除非他犯了五逆罪和誹謗正法的罪，這種人除外。
這條願又叫作“本願”，就是根本願。善導大師說：“四十八願，一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。”四十八願的每一條願，都在講第十八願。道理也就是剛才我講的，我告訴你那個地方怎麼好，都是為了你能來，不管是講正報也好，講依報也好，都是為了吸引你來。第十八願就是在講如何能夠讓眾生來極樂世界。
“十方眾生”是包括了所有善的、惡的，清淨的、不清淨的，出家的、在家的，信基督教的、信伊斯蘭教的；也包括各種人種，黑人、白人；哪怕是八哥、鸚鵡、蛐蛐、飛蛾、細菌；上到等覺菩薩，下到阿鼻地獄，通通都在“十方眾生”的含攝範圍內，非常廣。
“至心信樂”，這是講信；“欲生我國”，這是講願；“乃至十念”，這是講行。一般來說，所謂學淨土法門要有信願行三資糧，就是從這裡來的。
阿彌陀佛五劫思惟四十八願，其實也就是思惟第十八願。為什麼花了那麼長時間考慮往生方法的問題呢？為什麼要考慮這麼久呢？因為他要找一個最簡單的方法。稱名唸佛這個方法就是最簡單的，沒有比這個方法再低、再容易、再方便的了，也沒有超過這個方法的了。
“乃至十念”就是稱名，稱“南無阿彌陀佛”。如果不以稱名作為本願的話，別的方法都不容易。比如，如果以禪定作為本願，“禪定功深才能往生”，心很散亂的人就不能往生了；或者以十善作為本願，“你要做到十善才能往生”，十善我們上次學過了，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不痴，那可不容易啊，不能做到的人太多了，那豈不是全都漏在外邊了嗎？如果以誦經為本願，不認識字的怎麼辦？以拜佛為本願，沒有腿怎麼辦？所以，任何一個方法都不容易。但是，人不管怎麼樣都能稱名，哪怕是啞巴沒有口，舌頭不能用，還能在心裡念。所以，稱名最簡單，這個方法是阿彌陀佛選定的。
第十九願：
設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。
這條願也屬於當機願，但是它所攝受的眾生是另外一種。哪種呢？就是他本身不是“乃至十念”的眾生，不是稱名往生的，稱名往生是一條最直的路，最方便、最直接的路，不用拐彎的。
第十九願是需要回轉的，因為他本身是“發菩提心，修諸功德”的。“修諸功德”就是修各種功德，有可能是修禪定，也可能是修止觀，或者是修佈施、忍辱波羅蜜，可以是任何一種功德。同時，他用這些功德來回向，“至心發願，欲生我國”，迴向求生淨土。這樣的人臨終的時候，阿彌陀佛也來接引他。
這跟第十八願稍微有點不同，第十八願是直達，第十九願要轉車，要回轉，而且在迴向的時候要真誠。換句話說，第十九願其實是對準了大菩薩根性的眾生。
所以，為什麼法藏比丘把“臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺”這句話，放在了第十九願裡說？按說第十八願，阿彌陀佛也會來接引的，為什麼把這句話放在第十九願呢？因為第十九願所攝受的眾生，他的心是不踏實的，是有點猶疑的，有點猶豫的，“佛到底能不能來？”他是有點懷疑的。所以，佛為了讓他安心、踏實，就說得很詳細。
人臨終的時候是很痛苦的。元照大師有一句話，“凡人臨終，識神無主，善惡業種，無不發現，或起惡念，或起邪見，或生繫戀，或發猖狂，惡相非一，皆名顛倒”。這些都是顛倒相，而且很普遍，我們去醫院，或者我們身邊的親人，觀察他們的臨終，就發現非常普遍明顯。“善惡業種，無不發現”，一生的善種、惡種，在這個時候全部都翻出來了。平時可能是很善的，但是他有惡的種子在，臨終的時候惡的種子都翻出來了，就變得沒那麼善了。平時念佛的，臨終的時候不念了，還罵佛。當然，這說明他平時都是假的，不是真想往生，是做給人看的。
阿彌陀佛早就知道眾生有死苦，而且臨終的時候是完全做不了主的，所以佛就發了臨終接引願。臨終的時候，阿彌陀佛就跟大眾（大眾是指極樂世界的聖眾、菩薩、比丘等）“現其人前”，把他團團圍住，冤親債主就進不來了；然後各種瑞相就隨之產生了，比如光啊、香啊。這時候這個臨終的人，心地就特別清明。
在《悲華經》上說，阿彌陀佛在這個時候入“無翳三昧”。聽這個名字就挺厲害的，“翳”就是眼睛上有一個遮擋的東西，或者在角膜上，或者在別的地方，這叫翳，就像白內障。它其實就代表一種障礙。
臨終的時候，你殺過的牛，吃過的肉，雞、鴨、魚，都來找你算賬。這時候佛就用“無翳三昧”幫你解圍。
朗讀：佛安
宗道法師2018年5月講於善導書屋
（未完待續）
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