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原 文
公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：“末之也已，何必公山氏之之也？”子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！”
注 釋
公山弗擾：是季氏家臣，曾經據費邑反叛。《史記》所載“公山不狃”，便是此人。
畔：同“叛”。
末之也已：指無處可去了吧。
徒：即徒然。
義 釋
《四書集註》：程子曰：“聖人以天下無不可有為之人，亦無不可改過之人，故欲往。然而終不往者，知其必不能改故也。”
《四書蕅益解》：原不說公山決能用我。卓吾雲。言必為西周。不為東周也。
《論語新解》： 公山弗擾以費畔：公山弗擾即公山不狃，季氏家臣。以費畔，畔季氏也。語詳《左傳》。或曰：其事在魯定公十二年，孔子方為魯司寇聽政，主墮三都，弗擾不肯墮，遂畔，寧有召孔子而孔子欲往之理？《論語》乃經後儒討論編集成書，其取捨間未必不無一二濫收，不當以其載在《論語》而必信以為實。或曰：弗擾之召當在定公八年，陽貨入讙陽關以叛，其時不狃已為費宰，陰觀成敗，雖叛形未露，然據費而遙為陽貨之聲援，即叛也。故《論語》以叛書。時孔子尚未仕，不狃為人與陽貨有不同，即見於《左傳》者可證。其召孔子，當有一番說辭。或孔子認為事有可為，故有欲往之意。或曰：孔子之不助畔，天下人所知，而不狃召孔子，其志不在於惡矣。天下未至於不可為，而先以不可為引身自退，而絕志於斯世，此非孔子“知其不可為而為”之精神。則孔子有欲往之意，何足深疑！
末之也已：末，無義。之，往義。末之，猶雲無處去。已，嘆辭。或說：已，止義，當一字自作一讀，猶雲無去處即止也。
何必公山氏之之也：下“之”字亦往義。謂何必去之公山氏。
而豈徒哉：徒，空義。言既來召我，決非空召，應有意於用我。
吾其為東周乎：一說：言興周道於東方。一說：東周指平王東遷以後。孔子謂如有用我者，我不致如東周之一無作為，言必興起西周之盛也。就文理言，注重“乎”字，語氣較重，應如後說。注重“其”字，語氣較緩，應依前說。惟前說徑直，後說委曲，當從前說為是。
今 譯
公山弗擾佔據費邑，背叛季氏，派人來請孔子，孔子準備前往。
子路很不高興，說：“沒有地方去了吧，為什麼一定要到公山氏那裡去呢？”
孔子說：“叫我去的人，難道是沒事叫我嗎？假如有人用我，我將在東方復興周朝的治道。”
主 旨
孔子一心想振興周朝的治道。
引 述
孔子不在乎當官與否，因為同樣可以弘揚大道。但是有從政的機會，也從來不會輕易放棄。把周朝的治道復興起來，一直是他的心願。
公山弗擾提供的機會合不合適，孔子想一探究竟。子路不高興，孔子給予說明。老師教導學生，作出一番闡述，和學生聽了老師的指點，提出若干說詞，實際上並不相同，這是我們必須用心辨明的。
子路的語氣欠佳，用意卻十分善良。孔子在這一方面，並不計較，他只是表明自己的心願，真是恰到好處。
生 活 智 慧
（一）一般人聽話，不在乎說話的內容，卻斤斤計較說話的態度和語氣。孔子剛好相反，他比較重視說話的內容，對於說話的態度和語氣，往往先加以包容，等待道理說明白了，才找機會加以指點。
（二）我們說話時，最好注意自己的態度和語氣，以免觸怒聽的人，根本聽不進去。再好意也將引起反感，豈不是自尋煩惱？
（三）有機會，要試試看。不輕易放棄，才是負責任的態度。試了不行，要果決地離開，不應該留戀，才合理。
建 議
對長上要恭敬，這是基本的禮節。對師長說話，必須有禮貌。即使不高興，也不能隨意表現出來。
別 裁
公山弗擾是一個人，公山是姓，弗擾是名，費是地名。公山弗擾在費這個地方叛變了，獨立了。這時魯國的季家三弟兄，勢力非常強，而季桓子的部下又叛變了。春秋時代的末期，發生種種叛變，社會非常混亂。公山弗擾叛變以後，使人來請孔子去幫忙，據說孔子準備去，子路大為不高興。我們知道子路有好幾次對老師不高興，這次又大為不高興了。他們師生之間感情有這樣好，而彼此又這樣瞭解。這次子路說：末之也已，（這個“末”字有人說古書上印錯了，應該是“未”字。“之”字是至的意思。）老師你沒有地方去了嗎？什麼地方不能去？公山弗擾這樣一個叛變的人，令人看不起的人，你還要到他那裡去嗎？孔子說，他要來請我，我也不是主動的，假使有人肯真正用我的話，能聽我的話，“吾其為東周乎！”這句話有兩個解釋，一是孔子說，我可以把這個時代挽回，仍然擁護東周；一是東周的文化可以重新在這個地方興起來。實際上孔子去了沒有？子路發了一頓脾氣，並不是子路把他擋住，他本來是逗逗學生說想去，事實上，他絕不會去的。但子路這個人比較直爽，一聽以為孔子真的要去。有好幾次都是如此，像上論提到過，一次孔子說想要出國，子路就馬上要跟著走了。這一次，子路也是聽到了便跳腳，馬上向老師提出反對意見。為什麼我又說孔子不會去呢？
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