就如經上所記，我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。
——《哥林多前書1：19》
大致說來，世俗的一切學問都在強調入世，而入世的根本宗旨，都在如何創造、分配、維護世俗利益(除非另有說明，本書所說的利益均包括物質功利和精神功利)。與此相對，一切宗教的最終目的都是強調出世，但它們的途徑和可以驗證的價值都在如何入世。因此，衡量一門宗教的現世價值，不是它們的天堂如何美好，而是它們引領信眾進入天堂的是什麼道路。而什麼樣的宗教邏輯，則決定了它們能夠選擇的工具。
佛家強調因果律的緣起論，認為人生老病死、愛、別、離等諸般痛苦（苦諦）的根源在於人的貪、嗔、痴、慢、疑五毒的集合（集諦），不能解除五毒的侵害困擾，人便只能在天堂、人、阿修羅、鬼、畜生、地獄六道中痛苦輪迴，永生不得解脫。要解脫輪迴的痛苦，就必須秉持八正道的道諦（正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定），透徹瞭解世俗的一切皆為無常，一切皆空，放下執著，堅持戒、定、慧的解脫法門（滅諦），才能到達“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”（三法印）的境界。
伊斯蘭教信安拉（造物主、恩養者、獨一主宰，獨一真神）、信天使、信經典（《古蘭經》）、信先知、信後世（世界末日審判來臨，行善者進天堂，作惡者下地獄），強調行為上的五大功修（念功、禮功、齋功、課功、朝功），也即口舌承認、內心誠信、身體力行向善的人能夠進天堂，從惡者下地獄。
道教的思想淵源非常龐雜，有古代鬼神思想，巫術和神仙方術、黃老思想、讖緯之學、陰陽五行等等，其追求長生不老的方法包括佔術、符籙、祈禳、禁咒、內丹、外丹、爐黃白、辟穀、行躋、房中術、仙藥、服氣等等，簡直就是一鍋大雜燴。如果不是它把老子奉為教主，不是它把老子的《道德經》和莊子的《南華經》奉為教義經典，它就只是值五斗米，為了五斗米的巫術和原始宗教。因為老莊的偉大，才使張道陵同志成了張天師。而老莊的根深蒂固才能長生久視，實則謙卑溫柔、順其自然、慈愛節儉、抱朴守拙、不為天下先、不滯於外物才能成為仙人真人，而這個真人仙人的境界，便是形象的復歸於嬰兒狀態。順便一提，讀懂老莊才能讀懂《封神榜》。
人既已成人，物壯則老，復歸於嬰兒除了心態上勉強可試，物質上和行為上簡直就是痴心妄想，因此道教的修持者成仙未聞，走火入魔者比比皆是，由順其自然的法門而入違逆自然的荒唐，簡直就是對老莊聖靈的褻瀆。老莊只是人本主義天人合一偉大哲學的大宗師，而不是裝神弄鬼的巫師。在此我必須拋棄中立的立場，發出警告，假如張天師在天堂有聞，別再讓老莊的聖靈蒙羞。因此，此前和此後我所談的道教，除非特指，實則只是指人本主義的老莊思想，而不是什麼神仙法術。
相比於道教（此指巫術的道教），無神論的佛教是一門偉大高深的學問。雖然它本性看空現世，雖然它的六道輪迴盡在時間怪獸的控制之中，但一旦開悟，便能掙脫時間空間的束縛直達那永恆的西天淨土。作為一門求死的學問，它反而讓俗世的生人學會慈悲、知足、惜福、平等、自覺、和平、節儉、慈讓等等一切美德，使人除掉過份的執著、紛爭和貪慾，還人心和人生一個澄明的世界。正如我在《太陽底下的真相》一書中所言，身心自在佛心在，佛心在身心自在。
相比於佛教六道輪迴、十二緣起圓理論的無始無終，伊斯蘭教和基督教則要簡單高效得多，就像孔子一刀把人分成君子和小人一樣，安拉和上帝只在世界末日的一次審判，便將人永恆地接上天堂或押往地獄。我佛慈悲設計了永恆的西天淨土和六道輪迴，前者給聖人奢望，後者給靈肉掙扎的俗人以挽回的希望；安拉是一個嚴厲的審判者，黑白分明，俗世中人沒有任何討價還價的餘地，一如事實上政教合一的伊斯蘭教世界，神法就是人法；上帝在舊約時代也是一個黑白分明、奉行江湖規則的嚴厲審判者，但在新約時代，聖子耶穌在吸收了聖父上帝對以色列人救贖經驗的基礎上，看透了人性，設計了因信稱義的方便法門，並保留了恩典的最終權力，使得生來帶有原罪、一生之中難免犯本罪的可憐眾生，不得自誇自己的善行，只能信靠上帝基督的寬恕恩典才能進入天堂。更何況，上帝以他的獨子作了人類的替罪羊，世間的一切罪人還有什麼臉面辯詰推諉？這樣的妥協退讓，這樣的智慧慈愛，世人如果還不信，還不悔改歸主，那就只有下地獄了。
以上旁逸斜出的宗教比較和簡明論斷，無非是要說明三點規律：一是人的救贖向善是宗教的目的，二是宗教的出世理想需要入世的途徑，三是什麼樣的宗教邏輯決定什麼樣的宗教工具。正是基於這些結論作為前提，以人神分歧的罪源說為起點的《聖經》和基督教，上帝對人類的宏大救贖計劃就應該，而且事實上（根據《聖經》）運用了包括勸勉訓誡、試煉、威脅利誘等體察人性現實的工具。
1、先知的勸勉和訓誡
在《聖經》的敘事中，天使和先知是上帝喻旨的傳達人和執行人，但具有血肉之軀的只有先知。在《聖經》的諸多先知中，舊約的摩西和新約的耶穌是最偉大的先知。前者代替以色列人，在西奈山領受上帝的十誡；後者告知世人自己是上帝三位一體的聖子，預言並最終成為人類的替罪羊，確立因信得救的福音而教人悔改歸主。先知對人類向善的勸勉規誡，其功用相當於一代代人本主義聖人先哲對世人的教化。只是人的侷限性降低了教化的神聖性和絕對正確性，因此需要神的啟示以提高教化的神聖性和絕對權威。我們都不能證明先知們是真正得到神的啟示，還是假託於神明來提高權威。但是在《聖經》的邏輯中，我們能夠想到的狐疑之處，在其具體的敘事中已經給出了邏輯解釋。
在《出埃及記》中，摩西上西奈山領受上帝十誡時，上帝在西奈山上顯現，西奈山全山冒煙，煙氣上騰如燒窯一般，遍山大地震動，上帝吩咐摩西告知百姓不可近前，恐怕會有多人死亡，又恐怕上帝會突然擊殺他們。眾百姓見雷轟、閃電、角聲、山上冒煙，就都發顫，遠遠地站立，對摩西說：“求你和我們說話，我們必聽，不要神和我們說話，恐怕我們死亡。”摩西對百姓說：“不要懼怕，因為神降臨是要試驗你們，叫你們時常敬畏他，不至犯罪。”於是百姓遠遠地站立，摩西就挨近神所在的幽暗中。（參出埃及記19-20）。這便是為什麼需要先知和先知為什麼成為先知的具體解釋。
在《申命記》中，上帝應許在以色列人中興起先知，並確立了先知的職責和辨別真假先知的標準——（因百姓的恐懼顫慄，摩西求上帝興起先知。）上帝說：“我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。若有先知擅敢託我的名說我未曾吩咐他說的話，或是奉別的神的名說話，那先知就必治死。”至於如何辨別真假先知，上帝說：“先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。”（申命記18:14-22）。
如此看來，萬能的上帝必然敢於奉行實踐是檢驗先知的唯一標準，但並不是檢驗上帝的唯一標準，因為上帝可以試驗人，但人不能試驗上帝。而在上帝應允的末日審判、天國降臨的終極利益問題上，《聖經》的說法是非常有趣而機智的，大意是上帝和天國的降臨就像盜賊的到來不可預測，但人們看到無花果樹發芽就應該知道夏天近了，且用十童女等新郎的比喻說明，機會是給有準備的人提供的。（參馬太福音24:32-44：25.）。
我確信基督教的偉大意義，但上述記述卻讓我聯想到俗世的種種假先知並啞然失笑，並建議所有騙子、股評家、個別無良經濟學家都奉《聖經》為典，一方面可以提高自圓其說的能力，另一方面可以提高自己的德行。否則，就別在世人面前忽悠，或者遠避象我這樣的人。
由此繼續推理，人的盲從和神道的無法確證，必然滋生宗教組織和神職人員偷窺權力、貪財騙色、沽名釣譽的種種惡行。人的理性和宗教的自律使得這種惡行不可能成為普遍現象，但以羅馬天主教皇之尊卻敢於發行贖罪券購買良心，普通小僧小道騙你一根金條、佔你一夜之床簡直是小菜一碟。
由此再進一步，世俗治權利用人的盲從和宗教的不可確證，馭使宗教組織和神職人員成為治理天下、蠱惑百姓的工具，也必然是世代連綿。因此，宗教的獨立和信仰的自由，切切地事關普天諸神的神聖性和權威性，也事關天下蒼生選擇進天堂道路的自由性。
真正領以色列人擺脫埃及人奴役的摩西，已經證明了他是真正偉大的先知，但由於以色列人出埃及後在曠野流浪了四十年，缺衣少食，在既要自由又要麵包的本性驅使下，百姓埋怨上帝和摩西不給他們食物和飲水，嚷嚷著還不如回到埃及為奴。上帝說有了自由，還擔心沒有面包嗎？於是降下嗎哪和鵪鶉，又叫摩西以杖擊石取水，解除以色列人的飢渴。但由於摩西在百姓的埋怨爭鬧中不以耶和華神的名為聖，也未能堅定對上帝的信仰平息百姓對上帝的狐疑、試探和埋怨，為此上帝責罰摩西不得到最終的自由之地迦南地，死在了終生為之奮鬥的自由前夜。（參出埃及記、申命記）。
由此讓我想到中華民族的偉大先知鄧小平，那個中國改革開放的總設計師，那個想要到香港，到自己的土地上走一走，看一看的世紀偉人，竟也在香港迴歸前的數月溘然長逝，一如摩西未到迦南地。
我不知道小平在改革開放的最終目標上是否有過動搖，但他強調“香港的制度五十年不變，五十年後更加沒有變的理由。”的遺命，其所包含的循序前進的改革開放的必然邏輯，後世的先知、繼位者們是否明白，明白了是否繼承，繼承了是否能夠做到港陸一體，並把我們最終領入迦南地。
按照《聖經》的邏輯，再偉大的先知也不是上帝，但偉大的先知遵行的肯定是上帝公義、聖潔、慈愛、智慧的諭旨。正如《舊約·詩篇》開卷則說：
不從惡人的計謀，
不站罪人的道路，
不坐褻慢人的座位，
惟喜愛耶和華的律法，
晝夜思想，
這人便為有福。
他要像一棵樹載在溪水旁，
按時候結果子，
葉子也不枯乾。
凡他所作的盡都順利。
惡人並不是這樣，
乃像糠秕被風吹散。
因此當審判的時候，
惡人必站立不住；
罪人在義人的會中也是如此。
因為耶和華知道義人的道路，
惡人的道路卻必滅亡。
先知們秉承上帝的旨意對一切組織和人的勸勉訓誡，教人必須在善惡間作出選擇。有耳的，就應該聽。聽與不聽，聽道是否行道，便是上帝對人的試煉。
2、上帝的試煉
試煉既然是上帝救贖人類靈魂的工具，我們便要理解為什麼需要試煉，如何試煉、以及試煉的結果，否則便無以理解上帝和基督教。
自人類始祖亞當和夏娃被逐出伊甸園開始，上帝對人類的試煉計劃便已開始實施。根據第三章的闡述分析，我們理解了人是什麼以及人與上帝的分歧。既然人是半神半獸的自利物種，既然人與上帝的分歧在於人能不能以自我為中心來確立善惡標準，那麼上帝試煉人的目的就是告訴人類，以被造之物人的侷限性，人永遠不能成為可與上帝並駕齊驅的上帝。而這個結論的得出，單單靠上帝託先知的勸勉訓誡，具有靈性智慧的人類是不會盲從的，只有經過生活的奔波磨練，人類才會心領神會，唯上帝和上帝的誡命是從。
人的自利貪婪，使得人既要現世的種種名和利，又奢望上帝之國的永恆富足安樂；人以自我為中心，就必然損害別人的自由和利益；人人都以自我為中心，就必然人人損害人人的自由和利益，從而最終使得人人都得不到利益和自由。只有以上帝的公義、慈愛、聖潔為中心，按照智慧妥協退讓的消極自由理念，才能獲得相對的自由。上帝是絕對的，人是相對的；不自由是絕對的，自由是相對的；不公平是絕對的，公平是相對的。而這一切的平衡法則、妥協的自由和公平，便是上帝或上帝概念所確立的普世價值觀。以此為公平的遊戲規則，結果既包含了行為的效率性和道義性，又包含了上帝是否恩典、概率是否眷顧和命運是否垂憐。因此，人們所說的信靠上帝，實則神本主義信上帝是造物主、審判者、救贖者和獨一宇宙真神，人本主義信公義、聖潔、慈愛為真理，合而為一則除了造物主的身份外，神本主義和人本主義都奉上帝為真理的化身，都奉上帝之道為審判和救贖原則，都希望全能公義慈愛聖潔的上帝是宇宙的主宰。
然而作為一門神學，上帝對人們的試煉卻有別於人與人之間的試煉。莊子在《列禦寇》一文中說：“故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其側，雜之以處而觀其色。九徵至，不肖人得矣。”莊子用九種方法全面考察人，便能把賢能與不肖之徒分辨出來，和孔子的“聽其言，觀其行”的察言觀色並無顯著不同，目的都在鑑察人的賢能與不肖。雖然上帝試煉人的目的也包含這一層意思，但根本的目的卻是讓人知道自己的侷限性，明白信靠上帝、踐行上帝之道者蒙福得救，不信靠上帝、不奉行上帝之道者獲罪受罰。如果非要從人本主義中找出與之相契的聖言教訓，那麼不語怪力亂神的儒家亞聖孟子的“得道多助，失道寡助。”可以勉強類比，只是此乃儒家的天理而已。
與儒家的天理不同，上帝既然是造物主，那麼太極和天理都是上帝所造。更加令人不解的是，連魔鬼撒旦也是上帝所造，目的是叫撒旦引人犯罪，藉此熬煉人心。
唐崇懷牧師博士在《基要真理》一書中說：“魔鬼是一個受造而有位格的墮落之靈，它本是上帝所造的天使長，在尊貴的位份上因驕傲自高，欲與上帝等同而被上帝逐出天庭（參以賽亞書14:12-14；以西結書28:12-19）。於是，他便帶著三分之一的天使一同墮落（參啟示錄12:3-4），從此專門與上帝對抗為敵，畜意攪亂整個被造界，成為人類世界罪惡的罪魁禍首。”
我非常認真地按照唐博士的提示查閱了對應的經文，發現唐博士對魔鬼的定論邏輯上並無問題，但先知以賽亞只是預言詛咒巴比倫王下到陰間，先知以西結只是斥責推羅王，聖徒約翰在《啟示錄》裡預言末日審判時，有一條大紅龍（魔鬼的化身）的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。唐博士牧師的學問和虔誠我不能及，如果沒有他的提示教誨，雖然我可以理解聖經中的象徵手法，但我卻無能理解天上三分之一的星辰代表三分之一的天使。更何況我是個實用主義的懶人，不願作大費周章的考據之學，只憑上帝賜予的邏輯理性，通過基督教和《聖經》的邏輯原理，推導出關於魔鬼的應然邏輯結論。
既然上帝是造物主，一切由他所造，那麼魔鬼撒旦便必然由他所造；既然上帝是全知全能的宇宙主宰，那麼撒旦的工作便應由他安排；既然上帝是人類的審判者和救贖主，那麼撒旦的被造、墮落、工作便只能是上帝用來試煉人心。如果不是這樣，上帝便不是上帝，上帝對人類試煉的良苦用心便不能完美解釋。
當然，作為暫時的被造之物人類，尚且以自我為中心挑戰上帝的權威，那麼作為永久的墮落天使，撒旦有這樣的企圖，就一點也不奇怪。問題是人類的始祖亞當與夏娃尚未偷吃禁果犯罪前，作為撒旦化身的蛇已經被造且出現在伊甸園中。如果沒有撒旦的存在和出現，人類便不會犯罪被逐，整部《聖經》和基督教也不會存在和出現，上帝便不用費盡心思開展如此漫長的救贖之旅。我們不知道撒旦和人類哪一個先被造，但魔鬼的引誘卻是人墮落的外在原因，而人類想以自我為中心卻是主因。如此看來，人類的墮落始於人的本性，而人的本性始於上帝的創造，不完美的被造物人類欲求完美，便只能仰仗造物主的反覆試驗和恩典，終歸是一切由上帝安排，一切歸於上帝。這種無奈切骨的宿命安排一旦控制人心，人便成為上帝的玩偶，人所做的一切都是徒勞，這本書便沒有寫下去的任何理由，連《聖經》也斷然應該丟進垃圾桶。
好在我是一個實用的人本主義者，並不拜服於上帝的權能，只是敬奉上帝所代表的智慧和道德楷模，而且確知自己不是上帝，確信自利的本性就像魔鬼一樣控制了人心，使得自己常常在天堂與地獄之間靈肉掙扎，為此需要上帝的標杆指引，甘願接受上帝的試煉。
上帝在《申命記》裡對以色列人說：“我今日所吩咐的一切誡命，你們要謹守遵行，好叫你們存活，人數增多，且進去得耶和華向你們列祖起誓應許的那地。你也要紀念耶和華你的神在曠野引導你這四十年，是要苦練你、試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。他苦練你，讓你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所發出的一切話.......恐怕你吃得飽足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全部加增，你就心高氣傲，忘記耶和華你的神和他的誡命......恐怕你心裡說，這財貨是我力量、我的能力得來。你要紀念耶和華你的神，因為得貨財的力量是他給你的，為要堅定他向你列祖所立的約，像今日一樣。”（申命記8）
上述經文深刻反映了上帝試煉人的目的和良苦用心，圍繞這個目的，上帝展開了對人類的全面試煉，其中最著名的是亞伯拉罕用晚年所得之子以撒向上帝獻祭（創世記22）、約伯蒙福失而復得（約伯記）、耶穌受撒旦的試煉（馬太福音4）。亞伯拉罕感謝上帝晚年賜子，信靠上帝的公義慈愛而敢於以子獻祭，最終通過了上帝的試煉得已保全兒子；約伯深知“人為婦人所生，日子短少，多有患難；出來如花，又被割下；飛去如影，不能存留。”一如曹操所言“對酒當歌，人生幾何；譬如朝露，去日苦多。”人的一生赤條條地來，又赤條條地去，福是上帝所賜，禍為上帝所加，對上帝與撒旦打賭奪去他的一切財富、兒女、健康雖有怨言，但最終信靠上帝坦然接受，通過了上帝的試煉，之後所得的財富、兒女、康樂比之前還多；耶穌憑著對上帝的信心，不為食物口福、國度權柄和偶像別神的誘惑，最終通過上帝的試煉得已成聖，並坐在天堂聖父的右邊。
然而根據《聖經》的記述，能通過上帝試煉的畢竟都是少數。挪亞的先祖罪惡滿地引發了宇宙洪荒的滅頂之災；聖人摩西在瑪撒之地不以上帝的名為聖，產生動搖受責罰而不得到迦南地；參孫敵擋不了魔鬼身材的大利拉而洩密殞命；英明一世的大衛王貪色奪人之妻；智慧絕倫的所羅門王荒淫無度以致滅國破敗；亞哈王貴為國王卻貪財搶奪拿伯的唯一葡萄園；猶大為了三十塊銀子而出賣了耶穌，最後自殺，其所得銀兩被猶太人用來購買了一塊安葬流浪者的墓地，稱為血田；耶穌被抓時，所有門徒一溜煙似的全部跑光，就連肉體最頑強的彼德也三次不認主......
孟子說：“天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行弗亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”然後可以達到“威武不能屈，貧賤不能移，富貴不能淫。”的聖人境界。然而上帝對人的數千年試煉表明，人的自利貪婪本性難以改變，人以自我為中心的稟性難以改變，人肉體的軟弱常常使本能戰勝理性，人的理性常常使人更加貪婪、自戀和狡詐。恩典過多必生驕狂，責罰過多又積怨氣，於是舊約時代猶太人不斷違誡毀約，上帝獎也不是，罰也不行，最後只能確信人是罪人，以自己的獨生子耶穌作替罪羊，開創了因信稱義的新約時代，以此結束數千年的試煉。
儒家認為人人可為堯舜，上帝眼裡個個都是罪人。這便是人本主義與神本主義的分歧之一，而神本主義的觀點正是上帝的試煉結果。如果不是這樣，便無需因信稱義的最終救贖途徑。
上帝對人類試煉的最大價值，僅僅在於告訴世人自身不是上帝，只有信靠奉行上帝之道才能蒙福，而違背上帝之道必遭上帝遺棄。然而就邏輯推理而言，我不得不指出：假如上帝是萬能的，他可以從一開始就創造完美的人和世界；假如上帝是慈愛的，他就不忍心讓他的造物人類遭受苦難不公的試煉。萬能的上帝與不完美的造物人類是一對悖論，慈愛的上帝不希望人類成為上帝也是一對悖論。解釋這兩個悖論的理由只有三條：一是造物主有權決定被造物的樣子和命運，二是被造物不能對造物主有任何詰問，三是人類的不完美是上帝和基督教存在的唯一原因。
這就是上帝的絕對權能和智慧，包括他對人類的威脅與利誘。
3、威脅與利誘
前面我曾經說過，拆房子的最佳辦法是先了解房子是怎樣建起來的。這對理解一門學問無疑是正確的途徑，但反過來卻不一定正確。若說建房子的最佳辦法是先拆房子，那麼除了耗時耗財耗力，所造的房子也難免千篇一律。這個時候，我們需要上帝頂層設計的智慧。
作為造物主，沒有誰比上帝更瞭解他的造物。按照老莊哲學順其自然和庖丁解牛的方法，上帝導人向善的法門，肯定也會順乎人的自然本性。正如韓非子認為辯論的最高範式，不是一個說東，一個說西，而是先耐心傾聽，順著對方的邏輯，找到他的軟肋，以子之矛攻子之盾，卟的一聲，問題便可結案。
自亞當與夏娃被逐出伊甸園開始，繁衍至今的人類，其本性都是以自我為中心的、自利貪婪的、半土半靈的、靈肉一體掙扎的動物。作為動物，其對未得和已得利益的貪婪、對失去既得利益的恐懼，不但激發本能的適應和偽裝，而且在行為上無不服從於威脅和利誘；作為帶有靈性理性神性的動物，除了聽憑良心之神的呼喚作出行為選擇，也難免運用理性滋生更高級別的適應和偽裝，既要滿足現世的種種渴求，又奢望來世的永恆安樂，最終人的貪婪和恐懼升級到天堂和地獄。於是，天堂的陽光和地獄的烈火，便變成上帝的永恆利誘和威脅，也則永恆的獎賞恩典和懲罰遺棄。
這與韓非子的二柄（獎懲兩種權柄）和前蘇聯生物學家巴浦洛夫的條件反射理論相比，在原理上並無區別，只是上帝的威脅與利誘層次更高，除了暫時的世俗利益以外，上帝加入了對靈魂的永恆獎懲。此外，韓非子的二柄和巴浦洛夫的條件放射理論，只能誘導和審判人和動物的行為，卻無能對人和動物的內心進行審判，也則尊奉法家商鞅所說的誅行不誅心；而上帝是全知全能、全在永在、無所不知、無所不在的救贖主和審判者，他能鑑察人心的善惡，也則上帝既能誅行，也能誅心。因此，所謂“天網恢恢，疏而不漏”的境界，只能出自神的審判，而不可能是人的法度。新舊約都說，人既起了邪念，便是有罪。這不但是神法與人法的區別，而且是神對人的警戒，更是觀念與行為的因果律的必然邏輯。
上帝對人類的威脅與利誘、獎勵與懲罰，充斥著整部《聖經》的心理和行為主線，守誡蒙福與違約遭罰的因果律，循著人性的趨利避害，牢牢地擰成一根大繩，把人帶進天堂或押往地獄。在《創世記》中，挪亞一家八口因為行為稱義得已存種保命，其他罪人在宇宙洪荒中全部餵了魚蝦和浮游生物；羅得因為亞伯拉罕的行為稱義得到解救，而所多瑪城中的一切活物卻在上帝的怒火中化為灰塵。在《出埃及記》中，上帝為了引領在埃及為奴的以色列人出埃及，降下十災（血災、蛙災、蝨災、蠅災、畜疫之災、瘡災、雹災、蝗災、黑暗之災、擊殺頭生長子之災）脅迫法老王，使得法老王不得不釋放以色列人自由。上帝擊殺埃及人頭生長子之災為後世留下了逾越節，而逾越節與愚人節日期的幾乎合一，或許前者正是上帝對以色列人的護佑，後者正是上帝對愚人的警醒。在其餘經書的每一卷中都充斥著上帝的威脅和利誘，即便在約翰的《啟示錄》中，為了維護《聖經》的神聖性和權威性，聖約翰也發出了上帝的威脅，聲稱誰若增刪《聖經》的一個字，經中所載的災禍和疾病便加諸其身。好在那時尚未發現艾滋病。
每次我看到聖約翰發出的威脅，就不得不敬服他的虔誠，而且對宗教式的狂熱、恫嚇、教條充滿警惕。我曾思想，假如那天外星生物入侵地球，他們的文明與人類的文明完全不同，而人類成了外星生物的奴隸，那麼上帝造出外星生物是為什麼呢？人類作為地球萬物的管理者身份怎樣保留呢？上帝又如何解救人類呢？《聖經》的邏輯和文字如何增刪呢？當然，我的擔心是多餘的，只要確立上帝全能全智、絕對公義聖潔慈愛的造物主、審判者、救贖主的根本前提，一切都能輕易自圓其說。更何況，未等外星生物入侵，人類可能早已自己玩完。
然而上帝的威脅與利誘還是令我非常苦惱，它似乎有損於上帝的神聖性和慈愛，更令我想到在巴浦洛夫的骨頭和電擊下變得聰明乖巧的可憐小狗。十七世紀瑞士遊醫菲利普斯·帕拉塞爾蘇斯給毒藥下了一個著名的定義：萬物皆有毒性，沒有任何一種物質是無毒的，有毒無毒的唯一區別就是劑量。如果哲學抽象一點，他所說的便是馬克思從量變到質變的道理。依此類推，假如人類對俗世利益已經滿足，也不奢望來世的天堂，那麼上帝能用的工具便只有地獄了。由此再前往一步，假如人類漠視地獄的存在，視死如歸，上帝又當如何？那人類就成了與上帝分庭抗禮的撒旦了。
當然，這些問題的假設離開了一個根本前提，那就是上帝的無限權能和人的自利貪婪與能力的侷限，正如巴浦洛夫的小狗終究會碰到智力極限的天花板，而被活活電死或徹底崩潰。只要威脅利誘的手段脫離不了條件反射原理，就必然會觸及疲勞反射的人類極限。孔子說，哀莫大於心死。《菜根譚》說：以利相交，利盡則散；以勢相交，勢去則傾；以權相交，權失則去；唯以心相交，成其久遠。俗話又說：以色待人，色衰而愛馳；以餌觀魚，餌盡則魚返；以曲伴舞，曲終則人散。看來，人與人的交集與神的交集一樣，唯有以心相交，才能成其久遠。
然而以上帝的無限權能和絕對的慈愛，尚需要運用威脅利誘的手段，作為有限之物的我們便不得不警醒。這些警醒演繹出來的結論，或許可以光照三米之內的世俗之人：
<1>一切動物的行為服從於威脅利誘；
<2>只要是條件反射，就必有極限；
<3>天堂如果不能觸動靈魂，就只能用地獄觸動肉體；
<4>得寸進尺和慢性加速原理表明，違逆必發生在離天堂最近、離地獄最遠的時候和地方（大衛王和所羅門王都是如此，托克維爾也持同樣觀點）；
<5>人類既是動物中最高尚的物種，又是最賤格的物種；
<6>對於賤格的人和組織，上帝並不排除威脅與暴力手段；
<7>上帝之國的果子在天堂，而它的根基卻在地獄。
企圖瞭解條件反射和二柄原理更多內容的讀者，可以參閱我在《太陽底下的真相》一書中的系統論述。但僅憑前述分析，我們已經可以透徹理解三權分立之父孟德斯鳩的精到論斷：共和體制基於道德，君主政體基於榮譽，專制統治基於恐怖。一切世俗的專制統治，根子上是沒有上帝的本質卻自比上帝，他們駕馭組織的工具不是天堂有多麼美好，而是地獄的烈火讓人恐懼順從。在這些專制的組織中，誰製造並掌握了地獄，誰便是組織的主宰。因此，衡量一個國家是否真正的民主體制，關鍵在於國家的暴力工具是否屬於人民。一個家族或政黨掌握了國家的最後暴力工具而自稱民主，除非這個家族或政黨是由上帝和基督組成，否則在邏輯上便是絕對荒謬的，在行為上便是絕對荒唐的。
上帝的絕對權力來自於他的絕對萬能和絕對公義聖潔，人不是上帝，只是能力和品格雙重缺陷的有限之物。因此，人和人的一切組織應該尊奉上帝的誡命和倫理。遵奉上帝的誡命當然可以運用上帝的工具，但卻不能自比上帝，否則你就成了真正的撒旦，最終還得接受上帝的審判。如果人民便是上帝，那麼審判你的便是歷史和人民。
《聖經》上說，不義之人不能承受神的國。這便是上帝的目的和工具的根本緣由。在上帝的偉大喻旨面前，在天堂與地獄之間，每一個組織和每一個人都必須作出選擇。作為個人，你有權力選擇下地獄；但作為組織的領導者，你無權選擇下地獄，因為你不能因為自己的無知和墮落，而讓全體組織成員都隨你下地獄。在上帝面前，沒有人可以剝奪別人的正當選擇權；除了上帝，沒有人有權力強制安排別人的命運。
把握上帝的諭旨和諭旨演繹的結論，我們只能從上帝的具體誡命和倫理重新開始。唯有如此，才能打通上帝和上帝之教的任督二脈，融匯貫通直奔它們的丹田，那才是上帝之教千年不衰的源泉所在。
阿們！
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