就如经上所记，我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。
——《哥林多前书1：19》
大致说来，世俗的一切学问都在强调入世，而入世的根本宗旨，都在如何创造、分配、维护世俗利益(除非另有说明，本书所说的利益均包括物质功利和精神功利)。与此相对，一切宗教的最终目的都是强调出世，但它们的途径和可以验证的价值都在如何入世。因此，衡量一门宗教的现世价值，不是它们的天堂如何美好，而是它们引领信众进入天堂的是什么道路。而什么样的宗教逻辑，则决定了它们能够选择的工具。
佛家强调因果律的缘起论，认为人生老病死、爱、别、离等诸般痛苦（苦谛）的根源在于人的贪、嗔、痴、慢、疑五毒的集合（集谛），不能解除五毒的侵害困扰，人便只能在天堂、人、阿修罗、鬼、畜生、地狱六道中痛苦轮回，永生不得解脱。要解脱轮回的痛苦，就必须秉持八正道的道谛（正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定），透彻了解世俗的一切皆为无常，一切皆空，放下执着，坚持戒、定、慧的解脱法门（灭谛），才能到达“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”（三法印）的境界。
伊斯兰教信安拉（造物主、恩养者、独一主宰，独一真神）、信天使、信经典（《古兰经》）、信先知、信后世（世界末日审判来临，行善者进天堂，作恶者下地狱），强调行为上的五大功修（念功、礼功、斋功、课功、朝功），也即口舌承认、内心诚信、身体力行向善的人能够进天堂，从恶者下地狱。
道教的思想渊源非常庞杂，有古代鬼神思想，巫术和神仙方术、黄老思想、谶纬之学、阴阳五行等等，其追求长生不老的方法包括占术、符箓、祈禳、禁咒、内丹、外丹、炉黄白、辟谷、行跻、房中术、仙药、服气等等，简直就是一锅大杂烩。如果不是它把老子奉为教主，不是它把老子的《道德经》和庄子的《南华经》奉为教义经典，它就只是值五斗米，为了五斗米的巫术和原始宗教。因为老庄的伟大，才使张道陵同志成了张天师。而老庄的根深蒂固才能长生久视，实则谦卑温柔、顺其自然、慈爱节俭、抱朴守拙、不为天下先、不滞于外物才能成为仙人真人，而这个真人仙人的境界，便是形象的复归于婴儿状态。顺便一提，读懂老庄才能读懂《封神榜》。
人既已成人，物壮则老，复归于婴儿除了心态上勉强可试，物质上和行为上简直就是痴心妄想，因此道教的修持者成仙未闻，走火入魔者比比皆是，由顺其自然的法门而入违逆自然的荒唐，简直就是对老庄圣灵的亵渎。老庄只是人本主义天人合一伟大哲学的大宗师，而不是装神弄鬼的巫师。在此我必须抛弃中立的立场，发出警告，假如张天师在天堂有闻，别再让老庄的圣灵蒙羞。因此，此前和此后我所谈的道教，除非特指，实则只是指人本主义的老庄思想，而不是什么神仙法术。
相比于道教（此指巫术的道教），无神论的佛教是一门伟大高深的学问。虽然它本性看空现世，虽然它的六道轮回尽在时间怪兽的控制之中，但一旦开悟，便能挣脱时间空间的束缚直达那永恒的西天净土。作为一门求死的学问，它反而让俗世的生人学会慈悲、知足、惜福、平等、自觉、和平、节俭、慈让等等一切美德，使人除掉过份的执着、纷争和贪欲，还人心和人生一个澄明的世界。正如我在《太阳底下的真相》一书中所言，身心自在佛心在，佛心在身心自在。
相比于佛教六道轮回、十二缘起圆理论的无始无终，伊斯兰教和基督教则要简单高效得多，就像孔子一刀把人分成君子和小人一样，安拉和上帝只在世界末日的一次审判，便将人永恒地接上天堂或押往地狱。我佛慈悲设计了永恒的西天净土和六道轮回，前者给圣人奢望，后者给灵肉挣扎的俗人以挽回的希望；安拉是一个严厉的审判者，黑白分明，俗世中人没有任何讨价还价的余地，一如事实上政教合一的伊斯兰教世界，神法就是人法；上帝在旧约时代也是一个黑白分明、奉行江湖规则的严厉审判者，但在新约时代，圣子耶稣在吸收了圣父上帝对以色列人救赎经验的基础上，看透了人性，设计了因信称义的方便法门，并保留了恩典的最终权力，使得生来带有原罪、一生之中难免犯本罪的可怜众生，不得自夸自己的善行，只能信靠上帝基督的宽恕恩典才能进入天堂。更何况，上帝以他的独子作了人类的替罪羊，世间的一切罪人还有什么脸面辩诘推诿？这样的妥协退让，这样的智慧慈爱，世人如果还不信，还不悔改归主，那就只有下地狱了。
以上旁逸斜出的宗教比较和简明论断，无非是要说明三点规律：一是人的救赎向善是宗教的目的，二是宗教的出世理想需要入世的途径，三是什么样的宗教逻辑决定什么样的宗教工具。正是基于这些结论作为前提，以人神分歧的罪源说为起点的《圣经》和基督教，上帝对人类的宏大救赎计划就应该，而且事实上（根据《圣经》）运用了包括劝勉训诫、试炼、威胁利诱等体察人性现实的工具。
1、先知的劝勉和训诫
在《圣经》的叙事中，天使和先知是上帝喻旨的传达人和执行人，但具有血肉之躯的只有先知。在《圣经》的诸多先知中，旧约的摩西和新约的耶稣是最伟大的先知。前者代替以色列人，在西奈山领受上帝的十诫；后者告知世人自己是上帝三位一体的圣子，预言并最终成为人类的替罪羊，确立因信得救的福音而教人悔改归主。先知对人类向善的劝勉规诫，其功用相当于一代代人本主义圣人先哲对世人的教化。只是人的局限性降低了教化的神圣性和绝对正确性，因此需要神的启示以提高教化的神圣性和绝对权威。我们都不能证明先知们是真正得到神的启示，还是假托于神明来提高权威。但是在《圣经》的逻辑中，我们能够想到的狐疑之处，在其具体的叙事中已经给出了逻辑解释。
在《出埃及记》中，摩西上西奈山领受上帝十诫时，上帝在西奈山上显现，西奈山全山冒烟，烟气上腾如烧窑一般，遍山大地震动，上帝吩咐摩西告知百姓不可近前，恐怕会有多人死亡，又恐怕上帝会突然击杀他们。众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都发颤，远远地站立，对摩西说：“求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。”摩西对百姓说：“不要惧怕，因为神降临是要试验你们，叫你们时常敬畏他，不至犯罪。”于是百姓远远地站立，摩西就挨近神所在的幽暗中。（参出埃及记19-20）。这便是为什么需要先知和先知为什么成为先知的具体解释。
在《申命记》中，上帝应许在以色列人中兴起先知，并确立了先知的职责和辨别真假先知的标准——（因百姓的恐惧颤栗，摩西求上帝兴起先知。）上帝说：“我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。谁不听他奉我名所说的话，我必讨谁的罪。若有先知擅敢托我的名说我未曾吩咐他说的话，或是奉别的神的名说话，那先知就必治死。”至于如何辨别真假先知，上帝说：“先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。”（申命记18:14-22）。
如此看来，万能的上帝必然敢于奉行实践是检验先知的唯一标准，但并不是检验上帝的唯一标准，因为上帝可以试验人，但人不能试验上帝。而在上帝应允的末日审判、天国降临的终极利益问题上，《圣经》的说法是非常有趣而机智的，大意是上帝和天国的降临就像盗贼的到来不可预测，但人们看到无花果树发芽就应该知道夏天近了，且用十童女等新郎的比喻说明，机会是给有准备的人提供的。（参马太福音24:32-44：25.）。
我确信基督教的伟大意义，但上述记述却让我联想到俗世的种种假先知并哑然失笑，并建议所有骗子、股评家、个别无良经济学家都奉《圣经》为典，一方面可以提高自圆其说的能力，另一方面可以提高自己的德行。否则，就别在世人面前忽悠，或者远避象我这样的人。
由此继续推理，人的盲从和神道的无法确证，必然滋生宗教组织和神职人员偷窥权力、贪财骗色、沽名钓誉的种种恶行。人的理性和宗教的自律使得这种恶行不可能成为普遍现象，但以罗马天主教皇之尊却敢于发行赎罪券购买良心，普通小僧小道骗你一根金条、占你一夜之床简直是小菜一碟。
由此再进一步，世俗治权利用人的盲从和宗教的不可确证，驭使宗教组织和神职人员成为治理天下、蛊惑百姓的工具，也必然是世代连绵。因此，宗教的独立和信仰的自由，切切地事关普天诸神的神圣性和权威性，也事关天下苍生选择进天堂道路的自由性。
真正领以色列人摆脱埃及人奴役的摩西，已经证明了他是真正伟大的先知，但由于以色列人出埃及后在旷野流浪了四十年，缺衣少食，在既要自由又要面包的本性驱使下，百姓埋怨上帝和摩西不给他们食物和饮水，嚷嚷着还不如回到埃及为奴。上帝说有了自由，还担心没有面包吗？于是降下吗哪和鹌鹑，又叫摩西以杖击石取水，解除以色列人的饥渴。但由于摩西在百姓的埋怨争闹中不以耶和华神的名为圣，也未能坚定对上帝的信仰平息百姓对上帝的狐疑、试探和埋怨，为此上帝责罚摩西不得到最终的自由之地迦南地，死在了终生为之奋斗的自由前夜。（参出埃及记、申命记）。
由此让我想到中华民族的伟大先知邓小平，那个中国改革开放的总设计师，那个想要到香港，到自己的土地上走一走，看一看的世纪伟人，竟也在香港回归前的数月溘然长逝，一如摩西未到迦南地。
我不知道小平在改革开放的最终目标上是否有过动摇，但他强调“香港的制度五十年不变，五十年后更加没有变的理由。”的遗命，其所包含的循序前进的改革开放的必然逻辑，后世的先知、继位者们是否明白，明白了是否继承，继承了是否能够做到港陆一体，并把我们最终领入迦南地。
按照《圣经》的逻辑，再伟大的先知也不是上帝，但伟大的先知遵行的肯定是上帝公义、圣洁、慈爱、智慧的谕旨。正如《旧约·诗篇》开卷则说：
不从恶人的计谋，
不站罪人的道路，
不坐亵慢人的座位，
惟喜爱耶和华的律法，
昼夜思想，
这人便为有福。
他要像一棵树载在溪水旁，
按时候结果子，
叶子也不枯干。
凡他所作的尽都顺利。
恶人并不是这样，
乃像糠秕被风吹散。
因此当审判的时候，
恶人必站立不住；
罪人在义人的会中也是如此。
因为耶和华知道义人的道路，
恶人的道路却必灭亡。
先知们秉承上帝的旨意对一切组织和人的劝勉训诫，教人必须在善恶间作出选择。有耳的，就应该听。听与不听，听道是否行道，便是上帝对人的试炼。
2、上帝的试炼
试炼既然是上帝救赎人类灵魂的工具，我们便要理解为什么需要试炼，如何试炼、以及试炼的结果，否则便无以理解上帝和基督教。
自人类始祖亚当和夏娃被逐出伊甸园开始，上帝对人类的试炼计划便已开始实施。根据第三章的阐述分析，我们理解了人是什么以及人与上帝的分歧。既然人是半神半兽的自利物种，既然人与上帝的分歧在于人能不能以自我为中心来确立善恶标准，那么上帝试炼人的目的就是告诉人类，以被造之物人的局限性，人永远不能成为可与上帝并驾齐驱的上帝。而这个结论的得出，单单靠上帝托先知的劝勉训诫，具有灵性智慧的人类是不会盲从的，只有经过生活的奔波磨练，人类才会心领神会，唯上帝和上帝的诫命是从。
人的自利贪婪，使得人既要现世的种种名和利，又奢望上帝之国的永恒富足安乐；人以自我为中心，就必然损害别人的自由和利益；人人都以自我为中心，就必然人人损害人人的自由和利益，从而最终使得人人都得不到利益和自由。只有以上帝的公义、慈爱、圣洁为中心，按照智慧妥协退让的消极自由理念，才能获得相对的自由。上帝是绝对的，人是相对的；不自由是绝对的，自由是相对的；不公平是绝对的，公平是相对的。而这一切的平衡法则、妥协的自由和公平，便是上帝或上帝概念所确立的普世价值观。以此为公平的游戏规则，结果既包含了行为的效率性和道义性，又包含了上帝是否恩典、概率是否眷顾和命运是否垂怜。因此，人们所说的信靠上帝，实则神本主义信上帝是造物主、审判者、救赎者和独一宇宙真神，人本主义信公义、圣洁、慈爱为真理，合而为一则除了造物主的身份外，神本主义和人本主义都奉上帝为真理的化身，都奉上帝之道为审判和救赎原则，都希望全能公义慈爱圣洁的上帝是宇宙的主宰。
然而作为一门神学，上帝对人们的试炼却有别于人与人之间的试炼。庄子在《列御寇》一文中说：“故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其侧，杂之以处而观其色。九征至，不肖人得矣。”庄子用九种方法全面考察人，便能把贤能与不肖之徒分辨出来，和孔子的“听其言，观其行”的察言观色并无显著不同，目的都在鉴察人的贤能与不肖。虽然上帝试炼人的目的也包含这一层意思，但根本的目的却是让人知道自己的局限性，明白信靠上帝、践行上帝之道者蒙福得救，不信靠上帝、不奉行上帝之道者获罪受罚。如果非要从人本主义中找出与之相契的圣言教训，那么不语怪力乱神的儒家亚圣孟子的“得道多助，失道寡助。”可以勉强类比，只是此乃儒家的天理而已。
与儒家的天理不同，上帝既然是造物主，那么太极和天理都是上帝所造。更加令人不解的是，连魔鬼撒旦也是上帝所造，目的是叫撒旦引人犯罪，借此熬炼人心。
唐崇怀牧师博士在《基要真理》一书中说：“魔鬼是一个受造而有位格的堕落之灵，它本是上帝所造的天使长，在尊贵的位份上因骄傲自高，欲与上帝等同而被上帝逐出天庭（参以赛亚书14:12-14；以西结书28:12-19）。于是，他便带着三分之一的天使一同堕落（参启示录12:3-4），从此专门与上帝对抗为敌，畜意搅乱整个被造界，成为人类世界罪恶的罪魁祸首。”
我非常认真地按照唐博士的提示查阅了对应的经文，发现唐博士对魔鬼的定论逻辑上并无问题，但先知以赛亚只是预言诅咒巴比伦王下到阴间，先知以西结只是斥责推罗王，圣徒约翰在《启示录》里预言末日审判时，有一条大红龙（魔鬼的化身）的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。唐博士牧师的学问和虔诚我不能及，如果没有他的提示教诲，虽然我可以理解圣经中的象征手法，但我却无能理解天上三分之一的星辰代表三分之一的天使。更何况我是个实用主义的懒人，不愿作大费周章的考据之学，只凭上帝赐予的逻辑理性，通过基督教和《圣经》的逻辑原理，推导出关于魔鬼的应然逻辑结论。
既然上帝是造物主，一切由他所造，那么魔鬼撒旦便必然由他所造；既然上帝是全知全能的宇宙主宰，那么撒旦的工作便应由他安排；既然上帝是人类的审判者和救赎主，那么撒旦的被造、堕落、工作便只能是上帝用来试炼人心。如果不是这样，上帝便不是上帝，上帝对人类试炼的良苦用心便不能完美解释。
当然，作为暂时的被造之物人类，尚且以自我为中心挑战上帝的权威，那么作为永久的堕落天使，撒旦有这样的企图，就一点也不奇怪。问题是人类的始祖亚当与夏娃尚未偷吃禁果犯罪前，作为撒旦化身的蛇已经被造且出现在伊甸园中。如果没有撒旦的存在和出现，人类便不会犯罪被逐，整部《圣经》和基督教也不会存在和出现，上帝便不用费尽心思开展如此漫长的救赎之旅。我们不知道撒旦和人类哪一个先被造，但魔鬼的引诱却是人堕落的外在原因，而人类想以自我为中心却是主因。如此看来，人类的堕落始于人的本性，而人的本性始于上帝的创造，不完美的被造物人类欲求完美，便只能仰仗造物主的反复试验和恩典，终归是一切由上帝安排，一切归于上帝。这种无奈切骨的宿命安排一旦控制人心，人便成为上帝的玩偶，人所做的一切都是徒劳，这本书便没有写下去的任何理由，连《圣经》也断然应该丢进垃圾桶。
好在我是一个实用的人本主义者，并不拜服于上帝的权能，只是敬奉上帝所代表的智慧和道德楷模，而且确知自己不是上帝，确信自利的本性就像魔鬼一样控制了人心，使得自己常常在天堂与地狱之间灵肉挣扎，为此需要上帝的标杆指引，甘愿接受上帝的试炼。
上帝在《申命记》里对以色列人说：“我今日所吩咐的一切诫命，你们要谨守遵行，好叫你们存活，人数增多，且进去得耶和华向你们列祖起誓应许的那地。你也要纪念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦练你、试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。他苦练你，让你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所发出的一切话.......恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全部加增，你就心高气傲，忘记耶和华你的神和他的诫命......恐怕你心里说，这财货是我力量、我的能力得来。你要纪念耶和华你的神，因为得货财的力量是他给你的，为要坚定他向你列祖所立的约，像今日一样。”（申命记8）
上述经文深刻反映了上帝试炼人的目的和良苦用心，围绕这个目的，上帝展开了对人类的全面试炼，其中最著名的是亚伯拉罕用晚年所得之子以撒向上帝献祭（创世记22）、约伯蒙福失而复得（约伯记）、耶稣受撒旦的试炼（马太福音4）。亚伯拉罕感谢上帝晚年赐子，信靠上帝的公义慈爱而敢于以子献祭，最终通过了上帝的试炼得已保全儿子；约伯深知“人为妇人所生，日子短少，多有患难；出来如花，又被割下；飞去如影，不能存留。”一如曹操所言“对酒当歌，人生几何；譬如朝露，去日苦多。”人的一生赤条条地来，又赤条条地去，福是上帝所赐，祸为上帝所加，对上帝与撒旦打赌夺去他的一切财富、儿女、健康虽有怨言，但最终信靠上帝坦然接受，通过了上帝的试炼，之后所得的财富、儿女、康乐比之前还多；耶稣凭着对上帝的信心，不为食物口福、国度权柄和偶像别神的诱惑，最终通过上帝的试炼得已成圣，并坐在天堂圣父的右边。
然而根据《圣经》的记述，能通过上帝试炼的毕竟都是少数。挪亚的先祖罪恶满地引发了宇宙洪荒的灭顶之灾；圣人摩西在玛撒之地不以上帝的名为圣，产生动摇受责罚而不得到迦南地；参孙敌挡不了魔鬼身材的大利拉而泄密殒命；英明一世的大卫王贪色夺人之妻；智慧绝伦的所罗门王荒淫无度以致灭国破败；亚哈王贵为国王却贪财抢夺拿伯的唯一葡萄园；犹大为了三十块银子而出卖了耶稣，最后自杀，其所得银两被犹太人用来购买了一块安葬流浪者的墓地，称为血田；耶稣被抓时，所有门徒一溜烟似的全部跑光，就连肉体最顽强的彼德也三次不认主......
孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”然后可以达到“威武不能屈，贫贱不能移，富贵不能淫。”的圣人境界。然而上帝对人的数千年试炼表明，人的自利贪婪本性难以改变，人以自我为中心的禀性难以改变，人肉体的软弱常常使本能战胜理性，人的理性常常使人更加贪婪、自恋和狡诈。恩典过多必生骄狂，责罚过多又积怨气，于是旧约时代犹太人不断违诫毁约，上帝奖也不是，罚也不行，最后只能确信人是罪人，以自己的独生子耶稣作替罪羊，开创了因信称义的新约时代，以此结束数千年的试炼。
儒家认为人人可为尧舜，上帝眼里个个都是罪人。这便是人本主义与神本主义的分歧之一，而神本主义的观点正是上帝的试炼结果。如果不是这样，便无需因信称义的最终救赎途径。
上帝对人类试炼的最大价值，仅仅在于告诉世人自身不是上帝，只有信靠奉行上帝之道才能蒙福，而违背上帝之道必遭上帝遗弃。然而就逻辑推理而言，我不得不指出：假如上帝是万能的，他可以从一开始就创造完美的人和世界；假如上帝是慈爱的，他就不忍心让他的造物人类遭受苦难不公的试炼。万能的上帝与不完美的造物人类是一对悖论，慈爱的上帝不希望人类成为上帝也是一对悖论。解释这两个悖论的理由只有三条：一是造物主有权决定被造物的样子和命运，二是被造物不能对造物主有任何诘问，三是人类的不完美是上帝和基督教存在的唯一原因。
这就是上帝的绝对权能和智慧，包括他对人类的威胁与利诱。
3、威胁与利诱
前面我曾经说过，拆房子的最佳办法是先了解房子是怎样建起来的。这对理解一门学问无疑是正确的途径，但反过来却不一定正确。若说建房子的最佳办法是先拆房子，那么除了耗时耗财耗力，所造的房子也难免千篇一律。这个时候，我们需要上帝顶层设计的智慧。
作为造物主，没有谁比上帝更了解他的造物。按照老庄哲学顺其自然和庖丁解牛的方法，上帝导人向善的法门，肯定也会顺乎人的自然本性。正如韩非子认为辩论的最高范式，不是一个说东，一个说西，而是先耐心倾听，顺着对方的逻辑，找到他的软肋，以子之矛攻子之盾，卟的一声，问题便可结案。
自亚当与夏娃被逐出伊甸园开始，繁衍至今的人类，其本性都是以自我为中心的、自利贪婪的、半土半灵的、灵肉一体挣扎的动物。作为动物，其对未得和已得利益的贪婪、对失去既得利益的恐惧，不但激发本能的适应和伪装，而且在行为上无不服从于威胁和利诱；作为带有灵性理性神性的动物，除了听凭良心之神的呼唤作出行为选择，也难免运用理性滋生更高级别的适应和伪装，既要满足现世的种种渴求，又奢望来世的永恒安乐，最终人的贪婪和恐惧升级到天堂和地狱。于是，天堂的阳光和地狱的烈火，便变成上帝的永恒利诱和威胁，也则永恒的奖赏恩典和惩罚遗弃。
这与韩非子的二柄（奖惩两种权柄）和前苏联生物学家巴浦洛夫的条件反射理论相比，在原理上并无区别，只是上帝的威胁与利诱层次更高，除了暂时的世俗利益以外，上帝加入了对灵魂的永恒奖惩。此外，韩非子的二柄和巴浦洛夫的条件放射理论，只能诱导和审判人和动物的行为，却无能对人和动物的内心进行审判，也则尊奉法家商鞅所说的诛行不诛心；而上帝是全知全能、全在永在、无所不知、无所不在的救赎主和审判者，他能鉴察人心的善恶，也则上帝既能诛行，也能诛心。因此，所谓“天网恢恢，疏而不漏”的境界，只能出自神的审判，而不可能是人的法度。新旧约都说，人既起了邪念，便是有罪。这不但是神法与人法的区别，而且是神对人的警戒，更是观念与行为的因果律的必然逻辑。
上帝对人类的威胁与利诱、奖励与惩罚，充斥着整部《圣经》的心理和行为主线，守诫蒙福与违约遭罚的因果律，循着人性的趋利避害，牢牢地拧成一根大绳，把人带进天堂或押往地狱。在《创世记》中，挪亚一家八口因为行为称义得已存种保命，其他罪人在宇宙洪荒中全部喂了鱼虾和浮游生物；罗得因为亚伯拉罕的行为称义得到解救，而所多玛城中的一切活物却在上帝的怒火中化为灰尘。在《出埃及记》中，上帝为了引领在埃及为奴的以色列人出埃及，降下十灾（血灾、蛙灾、虱灾、蝇灾、畜疫之灾、疮灾、雹灾、蝗灾、黑暗之灾、击杀头生长子之灾）胁迫法老王，使得法老王不得不释放以色列人自由。上帝击杀埃及人头生长子之灾为后世留下了逾越节，而逾越节与愚人节日期的几乎合一，或许前者正是上帝对以色列人的护佑，后者正是上帝对愚人的警醒。在其余经书的每一卷中都充斥着上帝的威胁和利诱，即便在约翰的《启示录》中，为了维护《圣经》的神圣性和权威性，圣约翰也发出了上帝的威胁，声称谁若增删《圣经》的一个字，经中所载的灾祸和疾病便加诸其身。好在那时尚未发现艾滋病。
每次我看到圣约翰发出的威胁，就不得不敬服他的虔诚，而且对宗教式的狂热、恫吓、教条充满警惕。我曾思想，假如那天外星生物入侵地球，他们的文明与人类的文明完全不同，而人类成了外星生物的奴隶，那么上帝造出外星生物是为什么呢？人类作为地球万物的管理者身份怎样保留呢？上帝又如何解救人类呢？《圣经》的逻辑和文字如何增删呢？当然，我的担心是多余的，只要确立上帝全能全智、绝对公义圣洁慈爱的造物主、审判者、救赎主的根本前提，一切都能轻易自圆其说。更何况，未等外星生物入侵，人类可能早已自己玩完。
然而上帝的威胁与利诱还是令我非常苦恼，它似乎有损于上帝的神圣性和慈爱，更令我想到在巴浦洛夫的骨头和电击下变得聪明乖巧的可怜小狗。十七世纪瑞士游医菲利普斯·帕拉塞尔苏斯给毒药下了一个著名的定义：万物皆有毒性，没有任何一种物质是无毒的，有毒无毒的唯一区别就是剂量。如果哲学抽象一点，他所说的便是马克思从量变到质变的道理。依此类推，假如人类对俗世利益已经满足，也不奢望来世的天堂，那么上帝能用的工具便只有地狱了。由此再前往一步，假如人类漠视地狱的存在，视死如归，上帝又当如何？那人类就成了与上帝分庭抗礼的撒旦了。
当然，这些问题的假设离开了一个根本前提，那就是上帝的无限权能和人的自利贪婪与能力的局限，正如巴浦洛夫的小狗终究会碰到智力极限的天花板，而被活活电死或彻底崩溃。只要威胁利诱的手段脱离不了条件反射原理，就必然会触及疲劳反射的人类极限。孔子说，哀莫大于心死。《菜根谭》说：以利相交，利尽则散；以势相交，势去则倾；以权相交，权失则去；唯以心相交，成其久远。俗话又说：以色待人，色衰而爱驰；以饵观鱼，饵尽则鱼返；以曲伴舞，曲终则人散。看来，人与人的交集与神的交集一样，唯有以心相交，才能成其久远。
然而以上帝的无限权能和绝对的慈爱，尚需要运用威胁利诱的手段，作为有限之物的我们便不得不警醒。这些警醒演绎出来的结论，或许可以光照三米之内的世俗之人：
<1>一切动物的行为服从于威胁利诱；
<2>只要是条件反射，就必有极限；
<3>天堂如果不能触动灵魂，就只能用地狱触动肉体；
<4>得寸进尺和慢性加速原理表明，违逆必发生在离天堂最近、离地狱最远的时候和地方（大卫王和所罗门王都是如此，托克维尔也持同样观点）；
<5>人类既是动物中最高尚的物种，又是最贱格的物种；
<6>对于贱格的人和组织，上帝并不排除威胁与暴力手段；
<7>上帝之国的果子在天堂，而它的根基却在地狱。
企图了解条件反射和二柄原理更多内容的读者，可以参阅我在《太阳底下的真相》一书中的系统论述。但仅凭前述分析，我们已经可以透彻理解三权分立之父孟德斯鸠的精到论断：共和体制基于道德，君主政体基于荣誉，专制统治基于恐怖。一切世俗的专制统治，根子上是没有上帝的本质却自比上帝，他们驾驭组织的工具不是天堂有多么美好，而是地狱的烈火让人恐惧顺从。在这些专制的组织中，谁制造并掌握了地狱，谁便是组织的主宰。因此，衡量一个国家是否真正的民主体制，关键在于国家的暴力工具是否属于人民。一个家族或政党掌握了国家的最后暴力工具而自称民主，除非这个家族或政党是由上帝和基督组成，否则在逻辑上便是绝对荒谬的，在行为上便是绝对荒唐的。
上帝的绝对权力来自于他的绝对万能和绝对公义圣洁，人不是上帝，只是能力和品格双重缺陷的有限之物。因此，人和人的一切组织应该尊奉上帝的诫命和伦理。遵奉上帝的诫命当然可以运用上帝的工具，但却不能自比上帝，否则你就成了真正的撒旦，最终还得接受上帝的审判。如果人民便是上帝，那么审判你的便是历史和人民。
《圣经》上说，不义之人不能承受神的国。这便是上帝的目的和工具的根本缘由。在上帝的伟大喻旨面前，在天堂与地狱之间，每一个组织和每一个人都必须作出选择。作为个人，你有权力选择下地狱；但作为组织的领导者，你无权选择下地狱，因为你不能因为自己的无知和堕落，而让全体组织成员都随你下地狱。在上帝面前，没有人可以剥夺别人的正当选择权；除了上帝，没有人有权力强制安排别人的命运。
把握上帝的谕旨和谕旨演绎的结论，我们只能从上帝的具体诫命和伦理重新开始。唯有如此，才能打通上帝和上帝之教的任督二脉，融汇贯通直奔它们的丹田，那才是上帝之教千年不衰的源泉所在。
阿们！
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