用戶58613421564
對於《易經》能夠傳承千年以上的時間，確實是一個文化傳奇。這是中華民族的光榮，也是世界各民族的榮幸。但這種光榮與傳奇是如何達成的呢？不同人有不同的看法，關鍵在於對它的文化價值的認同。《易經》的核心價值又在哪呢？這個答案千百年來已經有了許多的答案，但有沒能夠得到大家的認可，才到今天還有許多人在質疑著。
我認為《易經》這本典籍的核心智慧就在於“做事”這兩個字中。眾所周知，《易經》是由中民族遠古哲人所編著的，而且還不是由一時或一人所為。由於那種人類處於長遠古洪荒年代裡，中華民族的遠古先人與世界各民族一樣，各種生存技能極為低下，各種信息也是極為貧乏的情況下，人們通過不斷總結前人的生產與生活經驗後，中華民族逐步地編著成了《易經》、《道德經》等這樣一些經典鉅著，西方學者卻編著了一部《聖經》。跟《聖經》相比之下，中華民族的的《易經》在用它之人所進行的占卜後，並進行的的一系列的推理過程中，顯示出來原本不具備有的的哲理思辨，僅這一點就是《聖經》不能比擬的。我認為，《聖經》這種故事說教型完全比擬孔子的《論語》更適合些，都是勸人如何做一個完美之人，而且與《易經》相比較還是直觀些，也不存在占卜與其後的哲思論辯。
大家也知道，《易經》是由陰陽、三畫卦及先天八卦演變後的六十四卦，與一些簡單的文字組成的一本書籍。這六十四卦具有對人世間各種即將出現的跡象進行預測的功能——占卜，因此有利於當時的奴隸主對需要處理的大事件進行參考，決定。進入封建社會以後，由於《易經》的占卜預測作用被延伸到人個體的生活中存疑進行操作，才有以後的算命活動。不管怎樣《易經》原本就是遠古智人用占卜為奴隸主預測即將開展的大事件進行預測，以提供是否可行或如何進行的參考意見。它跟《聖經》一樣，具有豐富的神文化色彩，也是神文化的產物。
因此，《易經》是一部勸人做事，勸人在最佳時機做成功之事的典籍。
用戶上坪農夫
《易經》被稱為群經之首是有一定的道理，凡是被多數人認可的理論體系，就會千古流傳，這肯定要經得起實踐的檢驗，核心智慧我認為就是陰陽之道，老子在《道德經》裡提到“一陰一陽謂之道”，也就是對道這個詞的最好定義了，易字從結構來看，上日下月，日是太陽，現於白天，為陽，而月是月亮，現於晚上，為陰，易經講日月之行，就是對應陰陽之道。
陽在取象中代表太陽、天、君子、大人、高、大、上、積極等一切正面的向上的事物，而陰在取象中代表月亮、地、臣民、小人、低、小、下、消極等一切負面的向下的事物，在易經中用陰陽進退之機，表現出君子與小人的博弈，就是分析事物的兩面性的相互作用的一種關係，陰陽運轉表明陰中有陽，陽中有陰，盛極而衰的道理，比如到了正午太陽最熱的時候，此時就是陽極盛的時候，但這時候就會生陰，陰逐漸變強，從而到了晚上，到了凌晨子夜，陰盛極之時又會從中生陽，然後就是白天了，這是一種時間上的陰陽進退體系，易經更多的在研究君子小人之間的博弈，從而告訴我們做人處事的道理。
比如分析乾卦為例，初九爻，就是最下面的爻位，古人用九代表陽，六代表陰，所以初九就是第一個陽爻的意思，初九告訴我們“潛龍勿用”，意思就是最下面的陽爻，被壓制，所以是潛藏的龍，不可用事；九二爻就是“見龍在田，利見大人”，這個位置說明龍已經出現在大地，可以去拜訪君子謀求事業；九三爻“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎”，就是說每天努力奮鬥，反覆自省；九四爻“或躍在淵，無咎”，意思是龍跳進深潭，沒有災難，君子處境從容；九五爻“飛龍在天，利見大人”，這個就是天子位置了，如日中天，也可能是九五至尊的說法來源；上九爻“亢龍有悔”，就是盛極而衰之意，孤立無援的情況。金庸前輩根據易經乾卦創造出降龍十八掌，以上六爻都在十八掌之中，看來金大俠對易經也是深有研究的。
易經對後世影響很大，很多名人都對其有註釋，不少術數研究都是基於易經，或者不基於易經也牽扯到易經上來，比如易經風水，其實易經和風水關係沒有那麼緊密的，都是好事者牽扯在一起的，學習易經並不難，我們不一定每個人都要學習到登峰造極，能夠為我所用，領悟其中的道理，指導生活實踐就已足以。
順便探討一個小問題，水雷屯這個“屯”字讀"zhun一聲"還是"tun二聲"，歡迎大家留言。
緣起閣
要回答這個問題，首先要搞清楚易經是一本什麼樣的書。把這個問題弄明白了，這個問題的答案就就清楚了。
易經的本質首先是科學書，其次是哲學書，最後是占卜書。
科學書是說，易經首先應用的是數學的基礎，它是二進制的表示形式，八個單卦是八個數字，每一重卦是一個數字，六十四卦是六十四個數字，並且他們滿足二進制的運算規則，是標準的、成熟的二進制體系。
然後是易經揭示了事物運動的週期與規律，兩儀、四象、八卦、六十四卦都是一個循環的事物運動週期，在其中還表示出不同的事物運動階段，這樣的週期與階段還可以用立體的形式表示，構成易經的三維詮釋方式。
最後，在上述基礎之上，可以總結出易經的核心規律，即01537624的運動規律，這是一個事物運動的普遍規律，由這個規律構成易經的主體結構，構成易經的邏輯關係，構成易經更高可靠性的依據。這個規律掌握與規定著所有的事物運動，是推動歷史車輪轉動的無形的巨大力量。
哲學書是說，易經闡釋了眾多的人生哲理，有人從易經中總結出四個定律、八個規律、25個天規等，最多的是64個準則。事實上，在對易經進行全面的理解與透析之後，可以將每一爻精煉為一條哲理，64卦就有384個以上的哲理，這些哲理是指導人們行為與思維的準則，有了這些哲理就可以掌握事物運動的規律，可以明辨前進的方向與方法，可以徹悟人生的真諦，並且可以更深入的理解易經、更廣泛的宣揚易經，更尊崇易經的價值。
占卜書是說，有了上面科學書、哲學書的基礎，想將此書與事物運動分開也不可能了，而且，有了事物運動週期與規律的基礎，有了哲學的思想與方法，通過易經對事物運動進行有效的預測成為了可能，並且預測也具有了科學的依據，有了它前瞻的合理性，所以易經也是一本占卜書。這裡要注意的是，占卜是易經次要的功能，也是不能擺脫的功能，這時要注意有些人將它功利化，虛幻化甚至罪惡化，這就起到了相反的作用。
易經是中華民族的璀璨瑰寶，在明確了它的性質之後，我們應該懷著崇敬的心情加以繼承，更應該本著負責任的態度進行宣揚，使中國千年的古文化在全世界發射出更加絢麗的光芒。
易經的形式：
《易經》的整體可以分為兩部分，一是卦象部分，就是數學部分，也就是自然科學部分；一是卦義部分，就是哲學部分，也就是社會科學部分，兩部分的完美結合構成了整體的理論與整體的結構。數學部分又分象與數兩部分，象是卦象，是易經的基本表示形式，是顯現的，數是卦象表示的數字，是內涵部分，是不顯現的；卦義部分又分卦義與哲理兩部分，卦義是易經的闡釋部分，是顯現的，哲理部分是內涵的，不顯現的，是哲學與規律部分。
在邏輯結構上採用的是週期與循環的形式：
六爻是一個小週期，它的循環形成六十四卦的整體結構與形式；八卦是一箇中週期，它的循環形成八宮的整體結構與形式；六十四卦是一個大週期，它的循環形成事物運動的無盡形式，也就是太極。
上述這些內容清楚了，就知道科學書的內容指引人們正確的認識世界，許多科學家根據這些內容得到了許多正確的結論；哲學書的內容更是教導人們正確的認識世界，端正方法，樹立正確的指導思想，掌握規律把握運動，為後人的世界觀與方法論奠定了良好的基礎，至今仍然流傳的許多思想與方法都是來自於易經；占卜書的應用就更加廣泛了，無論是古人還是今人都將易經的占卜作用看得非常重要，也應用的很廣，甚至到了一提起易經就立刻使人想起占卜的地步。
易經的每一種作用都在社會上起著重要的作用，三種作用合起來就是更加偉大的作用，這就是易經為什麼能夠流傳千年而不衰的原因。
於雁鳴的哲學與易經
圍繞題主這個問題，首先要明確《易經》指的是什麼？《易經》包括《易圖》與《經文》。《易圖》僅指《河圖》、《洛書》、《伏羲八卦次序圖》、《伏羲八卦方位圖》、《伏羲六十四卦次序圖》、《伏羲六十四卦方位圖》、《文王八卦次序圖》、《文王八卦方位圖》，共八種。《經文》在《連山易》《歸藏易》失傳的情況下，僅指《周易》。《易傳》則屬於解《易》的書。
那麼，《易經》為什麼能夠流傳千年？其依靠的核心智慧是什麼？
《易圖》是《經文》的理論基石，是陰陽五行、“象數序”的根。其中《河圖》、《洛書》的基本元素與等和、等差、勾股重差等數理邏輯關係的背後，記錄著《古易》原典“象、數、序”科學內涵，蘊藏著自然科學的奧秘，反映著宇宙間萬事萬物的運動變化發展規律，可以為《經文》哲學社會科學提供了非常重要的依據。它是中華民族優秀傳統文化中的奇葩異樹，只有精華，沒有糟粕。伏羲四種《易圖》基本內涵包括- -（代表陰，按二進制為0）、━（代表陽，按二進制為1）符號，二進制符號體系；以“象數序”三者為結構的宇宙符號模型，記錄著許多自然界基本規律，體現著天道、地道、人道的科學內涵，繼承了《河圖》的科學原理。
《周易》創立了文字系統，具有精湛的文化內涵和簡能的理論精蘊。其奧秘是“極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通。”（《繫辭》）其中第一句意思是：天下所有深奧的東西都存在於《卦》裡；第二句的意思是：天下萬事萬物的運動、變化和發展規律都存在於《辭》（含卦辭和爻辭）中；最後兩句意思是：消化而判斷卦與辭在於變，推論而運用卦與辭在於通，變與通是一對範疇，存在著聯繫和發展規律。《周易》繼承了《洛書》的科學原理。賾，深奧。動，運動變化發展的規律。化，消化。裁，判斷。推，推論，推斷。
總之，《易經》“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知……”（《繫辭》）意即《易》道廣大，包羅萬象，存在著萬物運動、變化和發展規律，通曉一陰一陽之道而無所不知。這就是它的核心智慧，至今有的內涵已破譯，有的還未破譯，所以能夠流傳千年。
微道助您創造終生價值
《易經》是中國上古之時流傳下來的民族瑰寶。故老相傳易經有《連山易》，《歸藏易》，周易三種，目前廣為人知和應用的是《周易》。一般稱《易經》指的都是《周易》。
《周易》相傳自西周文王所演，傳自現在已經有三千多年的歷史。被稱為“群經之首，大道之源”。諸子百家，三教九流，都深受其影響；上至帝王將相下到販夫走卒黎民百姓都沿用其中道理。易文化是中華文化的源頭，已經滲透到中華民族的靈魂中去。
那麼《易經》為何會有如此大的影響力和生命力呢？這裡靈沖霄帶各位來探討一下。
經久不絕的鮮活生命力
《周易》中的“易”一般解釋為“變化”，《易經》實質上就是一門揭示“變化”現象，研究“變化”規律的學問。
再說《周易》中的“周”字，很多人認為《周易》書名中的“周”指的是西周之周，周文王之周。但這是不準確的。《周易》中的“周”實際上蘊含“周行不殆”和“週而復始”的意思。
各位來看，《周易》自第一卦的乾卦“天行健，君子以自強不息”的強大發展勢頭而起，到最後一卦未濟卦未能渡過河而止，闡明“物不可窮”的道理，也留出了進一步發展和重新開始的餘地。
所以從書名《周易》的含義解讀來看，這是一門周行不殆，週而復始的螺旋向上式的變化發展之道的學問。馬克思主義的精髓唯物辯證法認為，一切事物總是在不斷髮展變化之中。“窮則變，變則通，通則久”因為始終保持變化的趨勢，所以《周易》能保持千萬年的鮮活生命力。
潤物無聲的影響力
這點從《易經》中流傳出的一些成語就可見一斑。“自強不息”“厚德載物”“剛柔相濟”“安不忘危”“否極泰來”“物以類聚”“革故鼎新”“錯綜複雜”等等。天文曆法，農時醫卜等等傳統文化均自《周易》而出。
舉個例子。對金融、財務相關行業有了解的朋友知道“損益”這個概念。這個詞指的是財務成果，是企業一定時期經營的利潤或虧損。這個詞最早也是來自《周易》，出自六十四卦中的“損卦”和“益卦”。這兩卦互為綜卦，是描述同一事物或者現象的兩面性。“否卦”和“泰卦”也是如此，成語“否極泰來”說的就是這種現象。這裡就不深入分析了。
關於《周易》的影響力，有句話叫“百姓日用而不自知”，即大家都在應用其中的道理，而不知其源自周易，說的也正是是周易潤物無聲的影響力。
靈沖霄
最早的《易經》，應該是上古時代的文化。多數人認為《易經》起源於伏羲、神農和黃帝的"三皇五帝"時期或更早。在此之前的遠古時代，當時還沒有文字，人們結繩記事，"一畫開天"，是《易經》的早期芻形，現代人看來，是誰也讀不懂的無字天書。
後經周文王、姜尚、周公、老子和孔子的傳承和演繹，才趨於成熟。因此，我們現在研究的《易經》，應該是《周易》，其他還有《歸藏易》、《連山易》等等。我們熟悉的八卦也有先天伏羲八卦和後天文王八卦的區別。
特別到了漢朝，對《周易》的研究已成體系，人們對卦的象、數、理三個方面進行深入的探討，形成了三個大的分支。其中以焦延壽、京房最為著名。自此以降，歷朝歷代都有不少研究者，將中國古老的易經文化不斷髮揚光大，推向世界！
《易經》的基礎，就是中國傳統的太極陰陽理論演變成八卦，加上五行和天干地支學說融合的結晶。
太極的雙魚圖，是陰陽兩個元素的圓滿組合，陰陽互動，陰中抱陽，陽中抱陰，於是一生二，二生三，三生萬物，生生不息。因此，太極就是萬事萬物的總源頭。
八卦中的陰爻和陽爻排列組合，就成了三爻八卦:坎離艮巽，乾坤震兌。然後，剛柔相摩，八卦相蕩，又組合成六爻六十四卦。
五行學說，是中國古代的一種物質觀。即金木水火土。將五行中的五個元素置於先天伏羲八卦或後天文王八卦中，再配上十天干和十二地支（天干用來描述太陽的運行週期，地支用來描述月亮的運行週期），稱為納甲。於是，一個代表自然界萬事萬物規律的圖譜形成了，可以用她來解釋現世，也可以預測未來，其占卜算命的功能，自然就在其中了！
《易經》文化博大精深，源遠流長，蘊涵著華夏民族對自然和宇宙的哲學認知，歷來被稱為華夏文明之源，經典中之經典，哲學中之哲學，智慧中之智慧，毫不誇張！
由於對《易經》文化的不夠了解，多數現代人僅僅認為她只是一部算卦的書，甚至稱為封建糟粕，忽視了她的文化意義和哲學意義。
學習《易經》入門並不難，難的是深入。如今，很多打著"易學大師"幌子的人，用來替人擇吉宅、取名字、看風水，收入頗豐呢！
一夫82
我是讀易經世家出身。要問易經為什麼能夠流傳幾千年。我的結論就是易經有兩種作用。一種就是正能量它拋開了神話，用的是易念中的大自然來規劃人文事物。《周易》這本書的名字起得恰到好處。易，易字的含義就是不要把它當成是真事兒，而是易念中的事情。第2種是反作用。它是封建統治者愚民保天下的法寶，也是江湖騙子的來錢之道。也能擾亂一些書呆子的正常思維。因為書呆子愛較真兒，不擾亂他們的思維，他們會發出正義的吼聲，為是封建統治者的地位難保。這就是我的總結，
程林4721
孔子說：“易與天地準，故能彌綸天地之道。”孔子的這句話對易經的解讀非常到位，用通俗的話講，易經是用陰陽爻模擬了宇宙陰陽的所有變化，與宇宙陰陽變化是同步的，所以《易經》經歷了八千年不但沒有消亡，反而更加顯示其應有的價值。正所謂海枯石爛，永不變“心”。《易經》是宇宙運行規律的密碼。
在人類成長的過程中，發現了許多的規律，但是隨著社會的進步有許多理論或規律被證實是錯誤的，或者是試用範圍不具有普世性，比如原本的地心學說，原本被視為真理，現在已經是實實在在的偽學說了。再如牛頓的蘋果萬有引力定律，其使用範圍卻離不開地球。所以它們慢慢為人類的進步所取代。只有《易經》與宇宙的運行規律同步，所以歷久彌新。
對於《易經》，古今中外的哲學大家不乏溢美之詞，
黑格爾說：“《易經》代表了中國人的智慧，就人類心靈所創造的圖形和形象來找出人之所以為人的道理，這是一種崇高的事業。”
現代心理學的開山祖師之一榮格說：“不列顛人類學會的會長問我，為什麼像中國這樣一個如此聰慧的民族卻沒有能發展出科學。我說，這肯定是一個錯覺。由於中國的確有一種‘科學’，其‘標準著作’就是《易經》，只不過這種科學的原理就如許許多多的中國其他東西一樣，與大家的科學原理完全不同。”榮格又說：“談到人類獨一的智慧寶典，首推中國的《易經》，在科學方面，大家所得出的定律頻繁是短命的，或被後來的事實所推翻，唯獨中國的《易經》亙古常新，相距六千年之久，依然具有價值，而與最新的原子物理學有頗多相同的地方。”
馮友蘭說：“《易經》是宇宙代數學。”馮友蘭對易經的解讀更為深刻，告訴我們只要設計好預測模型，加入合適的參數，就可以預測人事物的運行規律。這樣的預測模型在中國有很多，比如預測人生命運的四柱八字預測模型，預測人生存環境的風水的模型，綜合預測術奇門遁甲模型，預測社會發展的太乙神數模型等，我們的祖先不單單停留在通過《易經》瞭解宇宙的運行規律，還進行了大量的時間，造福人類，用來服務我們的生活。
所以隨著人類科學的不斷髮展，對《易經》的認可度會越來越高，《易經》也會更好的造福人類。
天易居士
《易經》是《周易》的源本，是上古巫術文化的集華之本，更趨於神秘色彩。它只有象、辭之說，筮算之法，並無龐雜。而易文化的廣傳博大更多得益於和儒道相糅相融，經歷代聖賢竭精增力成為綿厚悠久的文化系統，並在思想上影響著社會各階層的生活方式和道德思維。而作為中華即東方文明的主載，儒道皆以《周易》為首學，不僅影響中國也深植於東方文明圈中的日本丶韓越等鄰國。
王軍95141
易經核心智慧，跟儒釋道一樣，涉及到終極生命意義：生命在於超越矛盾糾纏，超越生死，超越時空，圓滿自在，完美永恆！
從濃縮一切的陰陽魚圖像就可以看出。
整個圓容含了一切矛盾對立變化。一切矛盾對立變化都在大圓中。大圓代表圓滿、永恆、容含一切。
從物質角度而言，大圓就是存在基礎背景，就是基本能量，沒有比他更基礎的了，一切都是基礎能量、背景所化，其小無內，其大無外，無形無相，圓滿自在、完美永恆。
從精神角度而言，大圓就是純粹精神、純粹覺知，一切人事物都是純粹精神或說純粹覺知中相。相有生滅而純粹精神、覺知無生無滅，超越生滅，其小無內，其大無外，無形無相，圓滿自在、完美永恆。
其實，從物質角度看與從精神、覺知角度看描述的是同一存在層面：圓滿自在、完美永恆的存在層面。被易經歸結為一個大圓。
橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。橫看是“物質”，側看是“精神、覺知”，看的都是同一條“山脈”。
精神是物質中的精神，且物質是精神中的物質！這是陰陽魚圖顯示的。也是《壇經》六祖惠能要求弟子回答別人不失佛義的：別人問天，就以地對；別人問善就以惡對；別人問大就以小對……總之以矛盾一方對另一方。
精神是物質中的精神，且物質是精神中的物質！物質主義者，只看到了前半句（不全面）：精神是物質中的精神，所以得出世界是物質的結論，看一切都是物質的（橫看成嶺）。唯心主義者只看到了後半句（不全面）：物質是精神中的物質，所以得出了世界是精神的結論（側成峰）。所以這兩種人還生活在物質、精神的矛盾糾纏中，生活在物質、精神的生死輪迴中。
但圓滿自在、完美永恆存在層面是超越相、人事物層面的，超越結論，超越哲學、言辭的，即不可思議的。只是勉強思議而已。
生命的終極意義就是住進這圓滿自在、完美永恆中。
開悟（悟道、得道、聖）者就是成功的生活在完美永恆、圓滿自在層面（不可思議）的人。
如何進入完美永恆、圓滿自在層面？即如何開悟、得道？
由上分析可知，方法就是：沒有任何結論、哲學、世界觀、人生觀，價值觀，即沒有固定、執著的結論、哲學、三觀，即是處於本然中，無修無證、不證自明。做到即可開悟、得道！因為有結論就有反結論，有哲學就有反哲學……必然陷入矛盾糾纏、生死輪迴中！
