天地不仁，以萬物為芻狗，語出老子《道德經》第五章。天地不仁，並不是說天地不仁不義，而是說天地無所謂仁義與否，談不上仁，也談不上不仁，它就只是客觀公正的存在著，依據它自身的規律法則運行著，這也是道法自然的一個體現。
天地不仁，這裡的不仁，是說天地不會刻意表現仁義，主觀上不會有這個訴求，但是，我們讀道德經，千萬不要陷入二元對立，一看到不仁，馬上想到仁的對立面，比如冷酷無情，並不是這樣。
天地不仁，雖然不會仁，但是也不會“不仁”，就是說，它不會偏向於對立面的任何一端，雖破而未立，進一步講，就是說老子雖然否定仁，但是並沒有主張不仁，實際上，老子真正的得道者，大道是一，不可能像尋常人一樣墮入非此即彼的思想誤區，這也就是非空非有，不取不予，不偏不倚，中庸中和的狀態，其中蘊含的深意，和禪宗的“一即一切”，佛所說的“離一切相”，其實異曲同工，如果深入體會，就會感受到其中的奧妙。
天地不仁，以萬物為芻狗，這裡的“芻狗”沒有貶義，所謂芻狗，就是古時祭祀用的草紮成的狗，人們把芻狗做好，當然小心翼翼的在顯眼的位置擺放好，生怕弄髒弄亂，但是祭祀過後，這個草狗也就失去價值和存在意義，被垃圾一樣丟棄，隨意踐踏。
其實並不是說人們的態度天翻地覆，前恭後倨，而是說，芻狗，一“出生”就必然是這樣的命運，它本來就不是狗，只是一堆茅草而已，肩負職責和使命而來，職責使命完結，它也就回歸它的茅草本質，然後被一把火燒掉，其實人或者萬物也一樣，本來就是虛妄的色相，本來就是四大皆空，世間萬象，莫不是假和而成，不妨大膽猜測——什麼得失成敗，愛恨情仇，什麼真假善惡，都是更高頻率的能量所制定的遊戲規則罷了，王侯將相，販夫走卒，都在走個過場，亂烘烘你方唱罷我登場，繁華落盡，各安天命。
舉例說明，天地生出花草，給它們雨露陽光，天地對花草如此關愛，你不能說天地沒有仁義，但是花草卻被同樣為天地所生的鳥蟲牛羊所吃，這也不能說天地就不仁，因為花草一“出生”就帶著這樣的必然性而來。
同樣，豬狗牛羊為天地所生，天地賦予它們生命，為它們提供水分和實物，從這個角度說，天地是仁愛的。但是豬狗牛羊卻成為人類的盤中之餐，可是豬狗牛羊的命運，一切真的與天地無關。
而人呢，就算可以呼風喚雨，叱吒風雲，甚至不可一世，又有誰逃得過日漸衰老，疾病纏身，最終嗚呼哀哉呢！
所以說，一切存在的事物，你從本質上看，和芻狗，沒什麼兩樣，來到這世上，都是來履行各自的職責，都是走個過場，沒有什麼真正的得到，一切都會很短暫。
《心經》第一句：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，《金剛經》：離一切相，則名諸佛。正因為五蘊皆空，諸相非相，所以老子主張：為而不爭，雖然以無為的方式而為，但是無所爭，無所執，以超然灑脫的心態面對一切際遇，這才是真正的智者。如莊子所言：受而喜之，忘而復之，一切遭遇都歡歡喜喜，坦然面對，忘記死生之更替，亦不會為之煩惱憂愁，對於這樣的得道者而言，死生之間，無非就是來了又去，去了又來。
這樣的人生，並非消極，而是更積極，更正確，更有意義，明白這一層，即便不參禪修道，也離開悟不遠了。
每個人，每件事，都有其存在方式和發展規律，就算天地也應無為而為，何況你我呢？不要把自己的主觀意願強加於別人，如果強行改變事物的運行規律，只能適得其反，事與願違。
做人要清醒地意識到，執著強求只會徒勞無益，不要把一時的繁華當作永遠的精彩，一切終將落寞，一切註定消散，一切都會迴歸本質，一切都會面目全非，所以沒什麼好擔心，不為明天愁，不為昨日憂，當下就是你人生的全部。
結束語——道法自然，自然即道，出生入死，有無相生。死而不亡，都在道中，迴歸本心，我即是道，不生不滅，無始無終。為而不爭，不急不緩，得之淡然，失之坦然。常駐虛靜，心無增減，與道合一，才是永恆。
這裡是悅讀國學，下期見。
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