老子所说的“道”可谓无人不知，人人都言“道”，人人都向往合于道的生活，但“道”究竟是什么，本文就带领大家深入到《道德经》原文当中来一探究竟吧。
《道德经》中对道直接的描述有20章。
一、道的首要特征表现为无名，即不可言说；无形，即不可形容。
《道德经》开篇就讲：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”
王弼注：可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。就是说能用语言文字表达出来的，都是可道的范围，都不属于老子所说的常道。能够叫的出来的，就不是老子所说的道之名。
此外，第14章中对道—无形的特征进行说明。
“视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”
道无形无象，无声无臭，能无所不通，无所不在，耳、目、体不知为名，不可再进一步推问，混而为一。欲言无邪，而物由以成。欲言有邪，而不见其形。故曰：无状之状，无物之象，不可得而定也。可以看出：
（1）、道无形无象。
（2）、恍兮惚兮，不清楚，道又似乎有形有象，蕴含细微的精华，而这精华正是使万物生的根本。
所以道不系与一物，无所不通，万物由之以生。
二、道是化生万物的根本。
在第一章中提到:“ 无，名天地之始。有，名万物之母。故，常，无，欲以观其妙。常，有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
在王弼看来，凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之、育之、亭之、毒之，为其母也。正因为无形无象所以万物由之而始，也正因为道中恍兮惚兮似乎有象形精，所以万物由之以成。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙也。万物常有之时，观其物之终也。始与母或者有与无也，同出于玄。因为玄不可得而名，所以称为玄之又玄。
从无到有的过程也就是道，换言之，道贯穿于万物的开始与生成阶段。总结生成意义上的道的含义：
（1）、原本宇宙间什么也没有，就是“无”，有了“无”，就产生了“有”。
故“有”“无”同生，并生共存，对立统一（同出于玄）。
（2）、从无到有的过程就是道。无是天地万物之始，有是万物之母。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”也是一个从无到有的过程，就是道的运行。万物生长发展衰退消亡的过程是物之道，人的生老病死的过程是人之道。
（3）道过程之有无不是绝对孤立的，而是相互依存的。
有中有无，无中有有。11章：“有之以为利，无之以为用。”说明有只能带来便利，但有带来便利的根本原因在于无所生发的作用。老子还言：“行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。”出兵打仗看不见他的行列、手臂、兵刃，但打起来确能不战而屈人之兵。这就是老子所说的无的功用，也是道的功用。
3、道的运行具有规律性。
《道德经》16章中提到：“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
致虚，物之极焉；守静，是物之正也。万物并生，吾将以虚空的观点来观万物之复，凡有起于虚，动始于静，所以万物虽然都动而作为，但最后都归于虚静，这也是复归于大自然，复归于大自然就能得性命之常了，而性命之常本来就是全的，不偏不彰的，不炎不寒的。不知常则有分，行为上就会有失道的要求。能知常，则能包通万物，则能做到公平，则可以同乎天也，与天合德。
其实在生活中，我们注意到越想得到某些东西，比如高薪工作、爱情等，反而越得不到，往往没有很努力得到的东西，却意外地降临在我们身边。过度的用力其实就是老子所说的“有”，然而“有”背后的“无”是老子更加重视的，毕竟，“有”自“无”来，所以相对于求名利之物，不如反过来守好自己清静明亮的心，反而更容易成功些。
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