基督教作为世界第一大宗教，2000多年来，发展出了很多复杂难懂的教义、礼仪、程序、法规等。在基督教的教义中，最重要也最为人所熟知的，自然就是三位一体了。很多既不是基督教徒也不是专家学者的普通人，都听说过这个名词，他们中的大多数甚至能说出三位一体的大致含义：即创造万物的圣父、降生为人的圣子耶稣、以及圣灵。
我们知道，在圣经原文中，并没有提出三位一体的概念，甚至找不到提及此概念的只言片语。那么，这个对于基督教极为重要，且广为人知的教义，究竟是怎么产生的呢？
信仰和哲学
基督教是三大天启宗教之一，天启宗教不同于佛教、印度教或者拜火教这样的宗教，后者强调个人的冥想、感悟，寻求最终的解脱。对于天启宗教而言，最重要的是来自上帝的启示。犹太教的启示来自耶和华，基督教的启示来自耶和华与耶稣，穆斯林则是从先知默罕默德处听闻了至高无上的天音。
基督教的最大特征是“天启”，从中推导出的结论必然是这样的：上帝独一无二，真理绝没有两个，这也是为什么天启宗教有很强的排他性的原因。
从一开始，作为基督教早期两大柱石之一的圣保罗就已经认识到了这一特征。在圣保罗看来：基督信仰建基于启示，希腊哲学建基于理性。保罗本身就是一个具有深厚希腊哲学素养的人，他出生在小亚细亚的塔尔苏斯，是希腊化的犹太人后裔，从小就接受了完整的希腊教育，精通希腊语，也懂得希腊哲学。在他身上，同时受到犹太和希腊传统的双重影响。
可以说，为基督教在西方的传教立下不世之功的圣保罗，是早期信仰和哲学融合的最佳典范。此外，路加福音的作者路加，原本也是一名受过高深希腊教育的希腊医生。理性vs独断、开放（多神）vs独一，看似互相排斥的两者在不知不觉中，产生了奇妙的化学反应。
希腊化-罗马时期的哲学大致可这样区分断代：几乎同期的伊壁鸠鲁主义、怀疑主义和占据主要地位的斯多亚主义，之后则是由斯多亚主义和近东神秘主义一起孕育的新柏拉图主义。随后，新柏拉图主义像肥料一样融入了基督教神学，从罗马帝国晚期到中世纪早期，教父哲学占据了主要地位。
在教父哲学时期，产生了包括三位一体在内的主要基督教教义。
存有和个体
西方哲学从泰勒斯到奥斯丁，大致经历了从自然哲学到伦理-心灵哲学，再到自然神学的三大阶段。而其中，最重要的问题就是“存有”，也就是“是”的问题。很难相像，西方人为了这么一个看似毫无意义的主题，讨论了数个世纪之久。
公元前6世纪，巴门尼德在研究“存有”问题是，将动词eimi（是）略做转化，首创了一个第三人称直陈式名词：“estin”，这个词在哲学和人类认识史上具有划时代的意义。单纯的动词某某“是”什么，或者某样东西“是”什么并没有太多意义。但“是”变成名词之后，就能精确地表达“存有”的概念，也能用来描述“存在”的终极状态。
随后，巴门尼德建立了自己的“存有”理论，在他看来，“存有”是连续的，不生不灭的，不可分割的“一”，属于最高的哲学范畴，是感官的真实认知对象。因此，在存有、认识和真理之间，获得了内在的一致性，将人从不确定的“意见”中解放了出来，通过同一律，人有了认识“真理”的可能。
尽管巴门尼德的理论并没有为后世全盘接受，但他开创性的理念为后学指明了方向。
2个世纪之后，柏拉图在对话篇中，普遍使用了“实体”（ousia）来研究存有。事实上，柏拉图使用的ousia和巴门尼德的estin基本上是一回事，都表示动词eimi的名词形式：“是”或“存有”。不过，柏拉图结合自己的理念论，大大拓展了“存有”的内涵：ousia是“善”理念的投影，是一种具有普遍价值的“真理”。
在亚里士多德的体系里，“实体”包含了所有是、普遍、种和基质（hypokeimenon）等不同概念。亚里士多德区分了“基质”和“普遍”，ousia呈现普遍性，是“永恒不动的实体，是存在物中最初的。”而hypokeimenon更多表达具体的个体。亚里士多德不知道的是，他的这一区分，为基督教神学中最重要的概念三位一体的形成奠定了基础。
法律术语的引入
普遍和个体区别的把握，是西方哲学中一个重要的课题。这在处理基督教教义时，显得尤为艰难。
如果耶稣和圣父都是最高存有，那如何体现他们之间的区别？如果忽视这个区别，那就等于说耶稣就是圣父，或是圣父的化身，这就坠入了一种被斥为“异端”的危险思想。此外，耶稣自称和圣父“是一体”，那么，他们哪些地方“一体”，又有哪些地方不是“一体”。最后，对于耶稣的身份，是人还是神？还是部分人和部分神的结合？是神性压倒人性，还是神性人性分庭抗礼？这些问题，让早期的教父们头疼不已，很多教父都或多或少进入了“异端”的领域。
要想解决这个问题，还是要从古希腊哲学中找到办法。好在，教父们无一不是精通希腊哲学、逻辑学、修辞学的大师。希腊教父奥利金最早试图引用ousia和hypokeimenon的概念来解决这个问题。她这样描述自己的理论：父和子是两个在同一自立体中（hypostatis，hypokeimenon的转换，这里奥利金就显然“乱”用ousia和hypostatis）的不同存有，但他们在思想上、在意志上是同一且协调一致的。但奥利金在他的著作里，不加区分的使用了这两个词汇，并未能严格的予以定义和区分。
对于“一体和“三个个体”的区分，希腊教父们一直找不到合适的术语和理论进行处理。但他们的拉丁同僚们则丝毫未被困扰。2世纪的拉丁教父德尔都良不仅精通希罗哲学，也很熟悉罗马的法律术语。他创造性的引入了法律术语trespersonae（即三个法人，位格），和una substantia（一个实体）来描述三位一体。在罗马法中，三个法人可以同时拥有同一物件的所有权，这样，上帝的三位一体，每一位都可以拥有一样的性质、品位和权能，但在相互关系和存在方式上，又各有不同。
然而，这样还是没能从根子上解决问题，三位一体的问题的核心还是在于：个体存有和普遍存有的区分。
最终解决
最终的解决还是要诉诸哲学。新柏拉图主义集大成者普罗提诺根据希腊哲学传统，提出了太一、灵魂和理性的三位一体。这让人不由自主的想起柏拉图曾提出的灵魂三分法，柏拉图在《理想国》的第四卷提出，一个人的灵魂可以分为欲望、勇气和理性这三个部分。
不过，普罗提诺的理论核心是流溢说，即从完美充盈的太一中流溢出各种实体，离太一越远，其产生的实体就越低级。但这一学说和基督教有着明显的区别，流溢是一个被动的动作，有悖于上帝的全能和绝对的自主性。
虽然仍然存在区别，但普罗提诺的三分法却给了基督教教父以极大的启示。四世纪时期，涌现出了很多伟大的希腊-拉丁教父。在西边，又被誉为最伟大教父的希波的奥古斯丁。他的光芒是如此之大，掩盖了很多同时期的希腊教父，事实上，几乎同时，东方也出现了如卡帕多西亚的大巴西略、纳西盎的格里高利等超一流的神学家，正是通过他们的努力，才解决了这一世纪难题。
大巴西略在其书信中指出：许多人在研究时，没有区分本质或本体（ousia）以及位格（hypostatis）的含义，觉得这两者没有任何区别。这就导致了这样的结果，所有人都自顾自的说话，有些人喜欢说一位格（mia hypostatis），有些人喜欢说一本质（mia ousia）；此外，那些接受tres hypostatases的人还通过数的类比导出三本质或三本体。
本质和位格的混淆引起了大麻烦，三本体其实意味着有三个上帝，严重背离了基督教的基本教义。大巴西略是第一个明确表述圣父、圣子、圣灵三个位格而拥有同一本质的教父，他说道：“他们之间的结合和分别某种意义上说是不可思议的，因为位格所导致的分别从没有摧毁本质的连续性，不同位格互相之间的区别也不因为本性的连续而有丝毫混乱。”这样“子和父因为位格的区分，各自成为对方知识的样式和外观。”
至此，大巴西略大致解决了这个问题，这一表述克服了一位一体圣父说难说，也有力打击了阿里乌斯派所谓基督只是最接近圣父的受造物的理论。362年，在亚历山大教务会议上，与会神学家们做出了明确的规定“ousia指的是，存有物的整体层面，即描述实体、本质之意；而hypostatis则凸显其个体层面，表达位格或自立体之意。”并最终确定圣父圣子圣灵乃是“同一实体”（homoousia）的上帝。
随后，经过几个世纪的争论，三位一体论至此告一段落，这是希腊哲学和基督教神学融合的最典型案例，希腊哲学中的存在论、本体论及实体学在其中发挥了至关重要的作用。
小结
也许很多人会认为，毫无必要为了如此虚无缥缈或远离现实生活的问题绞尽脑汁，实在是吃饱了饭无事可做，或者是沉迷于迷信云云。但从中，我们可以看到，古希腊-罗马的历史终结后，继承他们遗产的基督教世界，从未忘记过那些迷人的逻辑学、修辞学、伦理学和哲学。而他们通过对这些宝贵遗产孜孜不倦的研究和发展，让后者在原本的基础上有了飞跃的发展。
从柏拉图到奥古斯丁，从理想国到上帝之城；西方哲学的发展未曾停顿，一直在向世人展示着她所能带来的崇高精神享受和无止尽的探索欲。
閱讀更多 歷史心發現 的文章
