嵇康与“竹林七贤”

魏晋时期是中国政治史上的一个黑暗时期， 正所谓“司马昭之心，路人皆知”是也。用鲁迅的话说，那是“司马氏已想篡位的乱世，是将近易代的时候。”

年轻帅气的嵇康，常和几位友人一起，肆意畅饮、激扬文字于住所附近的竹林之中，被世人称作“竹林七贤”。 七人都是当时玄学的代表人物，兴起之时，常以揭露和讽刺司马朝廷的虚伪为快，最终被司马氏集团瓦解，导致分崩离析。

后遂用“竹林宴、竹林欢、竹林游、竹林会、竹林兴、竹林狂、竹林笑傲”等指放任不羁的饮宴游乐，或借指莫逆的友情；以“七贤”比喻不同流俗的文人。

竹林七贤

在“竹林七贤”中，以山涛年事最长，且“竹林七贤”中的嵇康、阮籍都是山涛发现的，而向秀也是由山涛发现并介绍给嵇康和阮籍认识，因此，山涛是竹林之游实际的组织者和人事核心。

而嵇康既是当时著名的思想家、文学家，又是反对司马氏政权的急先锋（在竹林七贤中数他的反抗最为激烈）。

嵇康通晓文学、音乐，有作品《与山巨源绝交书》《琴论》《养生论》传世。

另外，作为音乐家，嵇康善弹古琴，以生命之绝唱《广陵散》成为千古佳话，又著有《声无哀乐论》一书，探讨音乐和精神情感的关系，此书思想与《乐记》中儒家所提倡的音乐思想，构成了封建社会中音乐思想的两大潮流的源头，影响了数千年，对现代生活也颇具借鉴意义。

嵇康之美

嵇康（字叔夜）是”竹林七贤“中的美男子，身长7尺8寸（现在的1.8米左右），外形俊朗，风姿卓越，见到他的人都不由得惊叹：“潇潇肃肃，爽朗轻举。”或者说：“肃肃如松下，风高而徐引。山涛这样评价他：

嵇康与山涛

后“玉山”专门喻指风姿俊美的男子。

李白《襄阳歌》中道：“清风朗月不用一钱买，玉山自倒非人推。”

嵇康轶事

嵇康，生于魏文帝黄初五年（224年），被司马昭所杀是263年，年仅39岁。离265年司马炎代魏称帝，建立晋朝已是很近。

因嵇康和曹魏宗室有姻亲关系，思想主张上又坚决反对司马氏政权，所以在司马氏看来，他是不得不铲除的政治威胁。

当时已经掌权的大将军司马昭欲礼聘嵇康为幕府属官，嵇康跑得远远的躲避。后来司马昭又派手下钟会盛礼前去拜访，同样遭到嵇康的冷遇，也因此得罪了钟会，后来招致他的谗言陷害。

山涛（字巨源）要升职了，特别举荐好友嵇康代替自己。嵇康却不惜拉下脸，作洋洋洒洒近2000字的

如此坚决拒绝仕途的态度，虽被后世所传颂，但却更加招来司马昭的忌恨，史称：“大将军（司马昭）闻而怒焉”。

嵇康思想

嵇康批判司马氏政权的合法性，利用自己在思想界的地位，淡薄古圣贤们建国立业的功绩。司马氏集团想利用暴力推翻曹魏政权，他就反对“每非汤武而薄周孔”，说：“在人间不止，此事会显，世教所不容。”（《与山巨源绝交书》）

古圣贤中如商汤、周武王、周公等人，他们同样以武力夺取天下，这种方式与司马氏的做法相似；而孔子赞扬尧舜以禅让天下，因此司马氏政权必然与孔子之道不相近，这自然也是不好的，是“世教所不容”的。

鲁迅提到：非汤武而薄周孔，在现代社会是不要紧的，但在当时却关系非小，汤武是以武定天下的，周公是辅成王的，孔子祖述尧舜，而尧舜是禅让天下的。嵇康说不好，那么教司马懿篡位的时候，怎么办才好呢？没有办法。

恬静无欲

也就是说，通过否定了司马氏政权的合法性，让它在伦理上站不住脚，同样的思路也可在《声无哀乐论》中看到。

秦客问于东野主人，以仲尼、季札两位先贤听乐以感知礼、德和国之兴衰为例时，东野主人（即嵇康化身）解释了古人听乐的审美标准：古人知情不可姿，欲不可极，故因其所用每为之节。使哀不至伤，乐不至淫。

该观点与当时社会的潮流格格不入。先秦时期的审美标准，特别是在周朝，是以“德”“礼”为核心的。其审美价值服务于“天道”的秩序规。周人这种以“德”和“礼”为核心的审美意识，直接决定了他们的艺术美意识。当时，他们对艺术没有进行严格的分类，凡表达情感的诗歌、音乐和舞蹈，都被笼而统之称为“乐”。“乐”要想成为艺术，也必须合德合礼。

所以即便是仲尼闻韶乐或季札观乐，他们的审美意识体现的也是顺应了统治阶级需要的。东野主人言外之意在于提出：“乐”在被人定义后，已经体现不出音乐的真实意图，人为故意筛选出自认为美的，这虽对治理国家很重要，却忽视了人的本心，例如哭不仅仅因为悲伤而哭，欢不仅仅因为快乐而欢，那么“季札观乐”得来的信息也就没那么准确了。

进一步说，传统儒家音乐美学思想对人之常情的简单一对一的定义以哀乐，通过音乐反应民生，为统治者治理国家寻求根据，是不那么可行的。而且其忽视了善恶，特别是政治的合法性。那么，否定传统的审美意识也就否定了建立在审美体系之上的统治伦理。

在乱世三国，这种说法获得了一定的市场，因为当时司马氏政权的统治伦理尚不完善，而且也有许多文人支持曹魏政权，反对司马氏。

嵇康对音乐的见解

在《声无哀乐论》中的体现于：“心之与声，明为二物”，而反对《乐记》的“凡音之起，由心生也。”

道家音乐思想中提出“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”的审美志趣，老子认为“大音希声”以追求无声的境界。在嵇康看来，自然的无声是无哀乐之声，而有善恶之声。

“夫五色好醉，五声有善恶，此物之自然也。”这一观点也体现出他倾向庄子，反对人的主观作用的提点，而且他将“声”和“酒”做了一个类比：然和声之感人心，亦如酒醉之发人性也。酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。其间欢戚为声发，而谓声有哀乐，不可见喜怒为酒使，而谓酒有喜怒之理也。

关于音乐的本质问题，嵇康肯定了音乐的客观存在：“然心之与声，明为二物。二物之诚然，则求情者不留观于形貌，揆心者不借听于声音也。声音自当以善恶为主，则自然之和，而无系于人情。”

他的音乐主张否定了旧教的审美理论和音乐单纯的教化性，将人的哀乐之情从音乐中解脱出来。

可以说，嵇康的思想是站在文人的角度，尤其是有魏晋风骨文人的角度出发的。他高度概括了音乐的客观存在，通过详实的例子作证了自己的观点。

在他生命的尽头，他用一曲《广陵散》构建成了自己的音乐美学理论大厦。

广陵绝响

嵇康之灾

在为人上，嵇康确是一位非常随性的人物。魏晋是以孝治天下的。不孝，故不能不杀。

为什么以孝治天下呢？因为天威以禅让，既巧取豪夺而来，若主张以忠治天下，他们的立脚点便不稳，办事便棘手，立论也难了，所以一定要以孝治天下。

魏晋时所谓崇拜礼教，是用以自利——如曹操杀了孔融，司马懿杀了嵇康，都是因为他们和不孝有关，但实在曹操、司马懿何尝是著名的孝子，不过将这个名义，加罪于反对自己的人罢了。

嵇康的不孝在于他在为母亲守丧的时候依然饮酒食肉。可谓之不孝，他的好友，竹林七贤之一的阮籍也这样做过。这也是身体力行反对司马氏的一大标志。这也给了司马懿杀他的伦理理由。

但无论是司马懿还是嵇康，他们都清楚仅仅以这一点还不足以将嵇康致死，这还没有到非常极端的程度，所以，他的死因导火索是为其好友吕安辩护，本质上源于其高傲的天性和妄谈政治的言论。

大权在握的司马昭，是不得不杀了嵇康，为他的子嗣扫清障碍的。

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