《易經》有言：“潛龍勿用，見龍在田。飛龍在天，亢龍有悔。”
而戒色者更是將這句“潛龍勿用，亢龍有悔”奉為圭臬。意思大概就是，少年，陽氣潛藏在身體裡，不能隨意動用。如果不能潛藏陽氣，讓其揮霍出去的話，那麼就會產生悔恨之事，細想，每一次破戒，你是不是都有種“後悔”得感覺，這就是亢龍有悔。
易經在儒家經典裡被尊為六經之首，被道家奉為“三玄之冠”，真正算得上是“群經之首，大道之源”。《易經》影響深廣，通過《易經》哲學家看到了辯證思維，史學家看到了歷史興衰，政治家看到了治世方略，軍事家可參悟用兵之道，企業家可找到經營之法...... 而咱們戒色的人亦能找到戒色之道！
那麼，易經裡面真的蘊含著戒色的哲學嗎？還是說戒色的人過度解讀？讓我們一起來讀讀易經吧！以下的易經原文均摘自《易經》第一卦“乾”，乾就是天。
【易經原文】
《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品勿流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞，首出庶物，萬國咸寧。
【譯文】《彖傳》說，真是偉大啊！天的元氣，為世間萬物提供了演變的初始條件，是屬於天的。於是，流雲、降雨、萬物繁衍，便有了具體形態。太陽終而復始地升降運行，上下四方的方為形成，按時駕駛六條龍所駕之車在天空中運行。天道的這種變化，使得萬物各自端正自己的性命。保持住天地衝和之氣，有利於守持正固。天地生出萬物，各國都安寧祥和。
點評：筆者看到這段突然想起一句話，叫做：“天有三寶，日月星，人有三寶，精氣神。”我們人類生活在地球上，而地球又位於太陽系的生態圈裡，如果缺少了太陽，月亮，還有星星，那麼整個太陽系都會產生變化。而人身體健康，看上去就會很有精神，這種精神不是虛幻的，而是真實存在的，叫做“精氣神”。易經裡說保守住天地衝和之氣，有利於守持正固。這種“沖和之氣”說的便是人的精氣神，人能懂的保養自己的精氣神，就能保持年輕、健康與長壽。
【易經原文】
《象》曰：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反覆道也。“或躍在淵”，進無咎也。“飛龍在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。
【譯文】《象傳》說，天體週而復始地運行著，永不停息。君子要像天體一樣自強不息。（初九爻）“潛龍勿用”，陽氣還潛伏在地下，（所以要隱居不出）。（九二爻）見龍在田，（大人出世），遍施恩德。（九三爻）“終日乾乾”，反反覆覆都合於天道。（九四爻）“或躍在淵”，前進沒有害處，（但不能冒進）。（九五爻）“飛龍在天”，比喻大人（有君德與君位）可以有所作為。（上九爻）“亢龍有悔”，其實是因為認識到“盈不可長久”的道理。用九，說明天的美德在於不能自居首位，（因天德動靜無端、陰陽無始、互相轉化，不偏於一端）。
點評：很多戒友們在戒色後，感覺自己JJ變小了，然後懷疑戒色會讓自己喪失性能力，實際上這是錯誤的。JJ變小是因為陽氣潛藏，這對身體的恢復是非常好的，不必擔心JJ會變短，本來這就是能自由收縮的東西。這就叫做陽氣潛藏，潛龍勿用。如果你因為懷疑自己戒色後性能力不行了，然後破戒了，這就叫做亢龍有悔了，試問你哪次破解後不是後悔的呢？戒為良藥說，虛則亢，越是腎虛的人，反而越是亢奮，越是飛機打得多的人越是想打飛機，直到身體承受不住為止。記住，潛龍勿用，亢龍有悔。
【易經原文】
《文言》曰：“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰“乾；元亨利貞”。
【譯文】
《文言》說：“元”是善之首，“亨”是各種美好事物的集合，“利”是諸多義的應和，“貞”是做事取得成功的根本。君子體會到仁義得含義就足夠號令大眾，聚集起各種美德就足夠符合禮儀規範，對人與物有利就能夠與義相應和，堅守正道就足夠成就事業根基。君子身體力行地彰顯這四種美德，所以說（他們就如同）乾卦的卦象所蘊含的哲理，具有“開始、亨通、適宜、貞正”的品德。
點評：元是善之首，我認為這個元主要是指一個人的元陽，也就是元氣，陽氣。通常我們用元氣大傷來形容一個腎虛的人，而一個健康的人自然元氣充足，元精飽滿。而淫惡之人，其元陽必不能保守，因為他經常意淫，所以不能守住自身的元精，都說萬惡淫為首，為啥，因為它會讓元氣從你身上流失，這是生命的根本。“貞”是取得成功的根本，這個貞，就是貞潔，貞操。都說人須有十分精神才能成就十分事業，懂得戒色養生，懂的保養精氣神的人才能真正的取得成就。
總結一下，《易經》的戒色理念就是八個字，潛龍勿用，亢龍有悔。這不僅是戒色的理念，更是為人處世的理念：潛龍勿用就是低調做人，堅守自己的正道，這就是潛龍。亢龍有悔就是指那些沒什麼本事的人喜歡高調，輕舉妄動而產生後悔的事，這就是亢龍。
閱讀更多 小du說娛樂 的文章
