zhangbaozhi

儒家思想文化传承的主因是它的文化纲要是；三纲五常，忠孝节义，适应了人类生活生存，塑造一整套意识形态领域的规范。在封建社会里，对稳定社会形态，巩固统治政权发挥作用。所以，它在封建社会里生了不拔之根。它的创始人就是孔子。它在中国古老文化佔了主流，作为现代中国文化只能批判的接受，使用其精华抛弃糟迫。解放思想推动社会突飞猛进往前发展壮大。收起

薛广礼

两千多年来，儒家思想之所以能长盛不衰，占中心主导地位的原因是什么？这个问题其实不难理解。只要把儒家思想的形成和发展作个简单的总结一下，就一目了然了。

纵观两千多年来儒家所以能经久不衰，占中心主导地位，还得依赖于儒家学派三个关健人物(孔子，董仲舒，朱熹)，儒家思想才始终具有三个方面优势。

一，儒家思想有着哲学上的“天人观念”，伦理上以“仁”为核心的“三纲五常”。

二，儒家思想政治上的大一统，在根本上都有适应封建专制的需耍。

三，儒家思想具有强烈的社会责任感，能随时代需要的变化而不断改变。

分别来论述一下:

01

儒家思想的哲学精华“天人观念”，是孔子的仁和礼，从礼乐制度到仁和礼思想，孔子《论语》中的论孝，形成了具有哲学理念的“天命观”思想背景，这对后来的完善儒家“天人观念”哲学思想奠定了依据。

孔子创立的儒家思想，在广泛汲取古典精华基础上，逐步发展出理论和思想体糸，讲大一统，讲君臣父子，并以私人讲学。使传统文化教育播及整个民族，在孔子的先泰时期就已经形成了坚实的民族心理基础，为社会所接受并逐步儒化社会。

为此，在为后来新的儒家思想“三纲五常”架构建设了完整糸统理论，被历代朝廷青昧并不断改造。形成了森严的社会阶级分明的等级制度，社会得到相当的稳定。

再说“三纲五常”同样以“天人观念”为理念形成的“天人合一”论为基础，王道之天，可求于天。开始了中国社会纲常伦理，简洁明确地更加深入渗透人们的社会生产活动中去。

02

大家都应该知道，由于先秦儒家思想，曾一度并没有被当时的统治者所接受，并遭到秦始皇毁灭性的打击。充分暴露出先秦儒家思想自身的理论缺陷，伦理亲情色彩太浓，显得过迂宽事于情。这也给后世的儒派学者提供了需要加以完善改造的重要之处。

后来在汉代才恢复儒家思想的统治地位，并在儒家思想统治过程中，儒派贯通天人董仲舒提出了“春秋大一统，罢黜百家，独尊儒术”，强调以儒家思想为国家的根本，杜绝其他思想体糸。西汉武帝采纳了他的主张，很多社会问题得到解决。政治家们以此为依据，施用仁政管理体制，建立完善的道德体糸“三纲五常”政策。

为此，西汉武帝在位时期，封建国家十分强盛。这也是儒家思想为封建统治稳定创立了优势条件。为维护大统一局面，必须建立与之相关适应的思想体系，儒家思想又需要进一步的完善其思想体糸。

于是，董仲舒吸收道家，法家等有利于君主统治的成分，对儒学进行了完善改造。并增加了“君权神授”和完善了“大一统的思想”。也是以“天人观念”为哲理形成“天人感应”为论。充分显示皇帝是上天选中的天子，代表了上天在人间行使君王的权力和职务。

进一步完善的儒家思想在客观上有利于封建中央集权的加强，也有利于社会的稳定和巩固儒家思想。从此儒家思想逐渐成为封建社会占统治地位的正统思想。

03

儒家思想自汉武帝在位时期兴起，在以后的各朝代中，通过发掘，完善和改造形成，都是以儒家思想体糸为主导，法家的严刑峻法为辅，道家权术政治手段的治国模式，奠定了中国封建社会统治基夲格局，也基夲上符合中国古代国情。

儒家思想在治国体糸上，从孔子的“天人观念”的礼乐制，到董仲舒“天人感应”的“君权神授”制，最到朱熹的“性即理”高度伦理学说，无不都是在为统治阶级利益，为统治者谋求长治久安策略，逐渐变化而变化。

至此，在宋代理学大人物朱熹，以儒家思想为基础，吸收佛教和道教思想形成了新的儒学理学哲学文化，更加使儒家思想治国体糸在合理性上越发提高并影响了宋，元，明，清朝代。

朱熹“性即理”的天命观哲学思想，确立了天人观念的合理合法性，提出了“存天理，灭人欲”这一客观唯心主义哲学思想。更加大了儒家思想封建等级秩序的辨护，强化了“三纲五常”毫不动摇地落实。对后期封建社会变革起了一定的阻碍作用，而使儒家思想体糸进一步传承起到了至关重要的作用。

综上所述，就是儒家思想两千多年之所以长盛不衰，始终占中心主导地位的重要保证。

儒家思想三大主义综合治国体糸，就是在不断的变化适应统治者需要构建起来的。礼治主义，德治主义，人治主义，强调道德感化，法家提倡“一断于法”实行暴政，道家提倡顺乎自然“无为而治”三者具有很大的互补性，为先进的儒家思想体糸在封建统治二千多年而经久不衰。

总而言之

儒家思想为封建统治阶级创造了整套治理国家和社会的理论思想体糸，并让封建统治阶级获得成功的应用。成为了中国的封建社会两千多年的光辉人类社会发展史，这就是中国的传统文化自信所在。

儒家思想是中国传统文化的主流，对社会树立核心价值观，以寻求长治久安良策，对于我们建设和谐社会都很有借鉴和现实意义！

刘梦辉1445414400581

儒家思想就是孔孟之道，儒家思想被封建统治阶级利用，以达到他们想达到的目的。儒家思想的核心是三纲五常，即君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常通常讲就是仁义礼智信。这些儒家思想非常符合封建统治者统治人民的方法和手段。两千多年来，历朝历代的统治者无不倡导儒家思想，甚至达到了顶礼膜拜的地步。之所以儒家思想长盛不衰，就是统治阶级大为推崇的结果。成为了统治阶级奴役人民的工县和武器。谁违反了儒家恩想谁就是大逆不道，必受到统治阶级的惩罚和鞭挞。这就是儒家思想两千多年来常盛不衰的重要原因。

孤竹国人1

两千多年来，儒家思想之所以能长盛不衰，占主导地位的主要是：统治阶级的推崇。

儒家思想在认识自我、发展自我、规范社会秩序等方面确实有其先进性，因而能成为修身、齐家、治国、平天下之瑰宝。

但是，在强敌环伺、群雄并起的混乱时局中，人家是不会跟你讲仁、讲义、讲信的，竞争的最后手段就是战争，而战争的目的就是胜利，因此，强权就是道理。因此，孔孟之道在春秋战国不会被诸侯采纳是理所当然，因为谁也不会去步宋襄公的后尘。

然而在夺取政权、并实现全国政治军事的统一以后，主要矛盾变成了国内民众文化的统一，而儒家思想中规范家庭和社会秩序的理念，是最有利于统治民众，即“平天下”的。因此，自董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”，并被汉武帝采纳和利用，从而消除内部对手以后，儒家长期以来得到统治阶级的维护，这是其能够长盛不衰的根本原因所在。

值得一提的是，长期被统治阶级利用的儒家思想，已经不再是儒家核心的思想，甚至连具有客观和唯物主义思想的荀子都几乎被剔除了儒家，而是继承了“君君臣臣，父父子子”、“三从四德”这样一些有利于统治的思想。因而也就成了一种形式主义和教条主义的典范，并失去了“智勇”、“学思”和“格物致知”等创新精神，成了阻碍社会、文化、科技发展的绊脚石。

因此，我们今天继承和发扬中国优秀传统文化，是应该抛弃“独尊儒术”和包括儒家在内的诸子百家的糟粕，而挖掘和发扬其精华的。

WILLSON39

两千多年的封建统冶，尽管中华大地上众多的思想家层出不穷，百家争鸣。然而代表封建思想的最高决策人是皇帝，皇帝被一众腐儒奉为天之子，自认为家天下，这样的环境下出现的是大批的奴婢。

中国古代有道家而称道教，由于道教以清静无为为宗旨，以自然为根本，这样的教义对统冶阶段管理虽无害处，但对广大民众的影响力毕竟小了点。所以有道士盛世隐身，乱世下山的说法。

佛教传自印度，由于是出家修行，到寺庙里去住，没有夫妻儿女。尽管佛教义以行善为主旨，以积德为高尚。然而终究是离家，中国人对家国的情怀根深蒂固，所以知俗不俗。

儒家之说，是孔子的徒子徒孙而为。其实孔子之前，早就有读书人了，那么孔子的先生怎么称呼呢？

因为孔子对后世的影响，以其努力地传承几乎断章的文化，抛弃物质名利，终生为后生教育而思索，儒家奉孔子为至圣先师。由于儒家的教育思想为统治阶段的政权稳定有积极的作用，统治阶级需要有知识的儒家学者来充实与指导，这样自然一拍即合。儒家学者也依靠统治阶级给予的权利而身名显赫。穷则独善其身，达则兼善天下。

儒家思想占据统治阶级，在农耕文化之时，是社会前进的力量之一。当然，二千多年的封建统治及儒家当中的许多腐儒，只顾个人的得失，或者为统治阶级主子卖命，对平常的老百姓视为草芥，这也是儒家思想当中的糟粕与封建社会制度的必然产物。

风水财运与人生预测

儒家思想主要是人伦思想和学问，突出的是人本身，众多事实证明，以人为本才是成功的法宝，人道才是王道，人道也是天道！

阿里巴巴为什么能成功?因为它抓住了走向富裕和半边天的几亿妇女的需求，法国AV老板为什么能成为世界首富?因为它抓住了以中国富婆为首的世界奢侈品行业的需求的富婆们的心，一个AV包1万到3万，可是成本在广东的制作成本只是百十元，这利润之高令人咋舌。

最近一直在考虑个问题，屡败屡战还能成功到底秘诀在哪里？马云创业几次都面临弹尽粮绝，还不是有大钱的人最后帮他一把?每一个跌倒再爬起来的人都是因为最终有人相信他、帮助他、关键时刻扶持他，他才能渐渐羽毛丰满，有能力浪揭飞舟?

当然这些都是个人的领悟，老书上是没有写的，很多3纲5常也早就不适应了时代需要，肯定会有些愚昧腐朽的形式在其中，既然是思想，说的是一个体系，尊重人、重视人、大局观、感恩心、互帮互助、用长避短、尊老爱幼、以人为本的伦理思想才是它的精髓！

黄蜂二师兄

先直接说原因：儒家长盛不衰的根本原因是其对“秩序”的稳定加成更优秀。

有关儒家思想的问题太复杂了，只言片语难尽其详，其实儒家之所以在中国长盛不衰，其内在的主要原因是儒家提倡的所有思想基本上都有一个根本的指向，那就是“秩序”，也就是说儒家思想所有的学说都秉承“秩序”的存在，而“秩序”恰恰是一个文明想要壮大前进所必须的和最重要的框架支撑。

儒家的高明之处在于其提倡的学说在稳定“秩序”的同时让同一个文明体系下的每一个个体存在都是“利益相关者”，也就是说儒家学说的影响关乎“你我他”每一个人的切身利益，儒家学说的“作用力”绝大部分是相互的，非如此儒家无法长久的兴盛和持续连绵不绝的传承。

更关键是的儒家学说的“秩序”性体现不单纯是从“上位者”到“下位者”的纵向传递，更有从中心向四方扩散的横向传递，总体而言儒家的秩序体系是一个“立体”的相互嵌套的聚合体形态，儒家的精神内核每一点都是相互作用，互相影响嵌聚在一起的。

大概说一下：

“秩序”是一个文明社会体系稳定成熟最重要的基石。

人类自诞生智慧以来从部落到部落的融合壮大，直到诞生文字，形成文明的基础，这一切的前提都是逐渐形成，随着部落的壮大和统治范围的扩张，“秩序”的重要性会越来越紧迫，诞生社会雏形甚至体系都是自然而然的。而更进一步的发展就是类国家形态，这对“秩序”的梳理更加迫切。

其实不仅仅是人类社会，我们所知的生物群落，凡是具有聚集性特征的生物都有对“秩序”的遵从，其实这种生物群落的内在特性其根本的决定因素是“生存”的本能所驱使，就是群体的力量或者原始本能的团结协作力量能够让种群的生存力和传续力更加坚韧顽强，而让一个种群互相协作团结的很重要的因素就是“秩序”。

我们所知道的这种例子很多，像狼群，蜂群，蚁群，猴群等，这是几种比较典型的聚居性生物种群，这些种群的“秩序”性表现特征简单而有序，狼群有狼王，蜂群有蜂后，蚁群有蚁后，猴群有猴王，这其实代表了一种自然法则。

像人类即使在原始部落时代，也不是一团散沙的个体存在，每一个部落都有首领，这就是种群生存上的“秩序”强制需求，但是人类毕竟是智慧生灵，所以人类的发展既有自然法则的遵从性又有智慧思考的加成，这就是文明体系，社会体系和国家。

如果说“统治阶级”到如今几乎已经是“贬义”词的存在而被人痛加鞭笞，那么如果放到原始或者部落时代，朴素意义上的“统治”其实还是很具“褒义”性质的存在，何为“统治”，就是“统领治理”。我们这里不是美化什么或者褒扬什么，就是仅仅从这些名词和含义的诞生和本源理性的去探讨。

“统治”的两个字分开看都是褒义性更浓一些。

“统”的主观含义就是一致性，总揽性和团结合作性，其原始的含义主要在于抱团生存下的利向性选择。

一个种群或者部落想要把个体的力量聚合到一起以便发挥出更强的作用总归要有一个“分工”的寻求，也就是说怎么也要有一个“头领”或者“带领者”。一窝蜂的无序迸发是无法发挥出集体的力量的。，

“治”的主观含义就是管理，整合，理顺，其原始的含义在于将“个体”的“悖力”尽量消解以便在整合为一致力量时更加协调有序以便爆发出更强的力量。

“统治”的原始含义就在于集体生存的一致性需求下尽量让每个“个体”更有序的发挥出自身的力量让集体的聚合力产生1+1大于2的效果。

其实“统治“体现的终归是一种“秩序”的力量，也就是说文明体系下或者国家之下每一个人都是“统治”的对象但同时也是“施力者”和受益者。有时候受统治者往往厌恶统治者，但却无法摆脱这个群体下的“秩序”相互作用力。

当然有智慧的生灵毕竟是复杂多变的，在文明的发展过程中往往很多原始意义的存在在保留本源属性的前提下无限的具象化甚至于本源初衷背道而驰。

不过“秩序”总归是一个文明体系最重要的因素。

儒家文化在“秩序”上的稳定性加成和“利益纠缠”是其长盛不衰的不二法门

儒家文化能够成长为中华文明的主流价值观并长盛不衰有其内在的自然法则特性。儒家文化博大精深，我们也只能列举几种重要的典型的学说理念阐述一二。

比如我们最熟知的“忠孝仁义”。

其实中国文化里一般意义上阐述的话，“忠孝”是不分家的，也就是说“忠孝”相辅相成互为表里。

“忠孝”的含义中国人基本都能深刻理解。单纯从儒家的思想时间线上来说，“孝”的含义更接近儒家的源头核心，“忠”是在逐渐丰富儒家学说的思想体系中随着封建王权的不断巩固从而显的越来越重要，之所以把“忠”放到意首也是一种“秩序”体现。

“孝”或者说孝道被尊为百善之首，也就是说“孝”在中国文化的道德体系中居核心地位，具有优先道德性，人如无“孝”则莫谈其他。中国文化自古便有家国天下的世界观，我们常说有国便有家，爱国爱家。

你看“孝”有关的界定大部分是，传承，存续，生老病死，每一个人的一生都离不开“孝”的影响，从小我们要孝敬父母，敬爱长辈，而当我们逐渐老去则被晚辈孝顺，这是每个人一生完美的生存环。

其实我们每一个人都是“孝”的主动者到被动者，也就是说“孝”的互动关乎每一个人的切身利益，如果一个人不孝那么老了以后孩子就可能学着不孝，这种潜在的心理威慑力影响着每一个人，从而自然而然的让每一个人都去秉承“孝”的文化约束力而不敢轻易尝试破坏这种伦理秩序。

这种让每个个体发自内心的去遵从的道德文化理论从心理的角度讲其境界高度是登峰造极的，儒家的“孝”文化自一诞生就以无上的威慑力笼罩了每一个人，并在人的心底烙印了无法抹除的痕迹。

更高明的是，“孝”文化影响下的体系每一个人都会争先恐后的去维护她发扬她，而不敢轻易违背。

归根究底是“孝”文化把握住了人性的根本，生存，生存让每一个人关联到一起，成为“利益纠缠”无法割舍的存在。

而“孝”文化的伦理有序性，对一个家庭的稳定不言而喻，我们尊重先辈，敬爱父母，理解长幼有序的重要性，这一切随着时间的流淌不断在文化历史中叠加放大，这自然而然的造就了中国人尊重权威，尊重先辈，重视宗族的特性，放大到国家就是家国天下观，这让整个中华文明的发展伦理有秩，国家有序，这也是我们的文化传承延绵数千年的文化根基所在。

“孝”的道德约束性具有极强的跨越性和延展性，因为“孝”文化从本源上讲是具有自然法则特征的普适性，中国古代上到帝王将相，下到黎民百姓，所有人在“孝”的范围内是平等的，每一个人所遵从的“孝道”标准都是相似的，并没有高下之分，也就是说“孝道”的道德上限是一碗水端平的，没有任何一个人能够例“孝道”之外而能特立独行。

正是因为“孝”文化的高度和普适性，所以能传承延续至今依然被中国文化所遵从。

儒家文化能够成为中华文明最主导的价值体系与其秉承的“秩序”理念密不可分，“孝”文化是其中最有代表性的理念。其他太多了，非一时半刻能详尽其能。

波澜碎风寒

从春秋晚期孔子创立儒家学派开始，儒学就融入了思想文化的长河里，历经千百位儒学大师的修正锤炼之后得以发展完善，成为中国传统文化的主流思想。但是，儒家思想的发展并没有就此止步。

社会存在决定社会意识，一种思想文化能否成为社会意识的主流，关键是看它是否能满足社会存在的发展需要。

儒家在不同的历史时期的发展，顺应社会。

一、春秋时期，当时的社会，经济上铁器牛耕的出现，极大的提高了社会生产率，政治上周王室衰微，思想上教育和学术逐渐下移，这一切都为“百家争鸣”局面的出现创造了条件。这个时期孔子创立了儒家学派，后经孟子、荀子对儒家思想加以总结和改造，使儒学体系更加完整，儒家思想在当时更能适应社会发展的需要。

二、战国时期，儒学发展成为诸子百家中的蔚然大宗。但是此时儒家思想并未受到统治者的重视，原因在于用暴力征服手段建立一个统一的国家已经成为当时历史的发展趋势，儒家思想不能为兼并战争提供理论依据，因此不能适应社会的发展需要。

三、秦统一六国，以法家思想为指导，丞相李斯认为儒生借古非今，会扰乱民心。秦始皇毅然决定焚书坑儒，目的是加强思想专制，为政治专制服务。

四、汉朝成立，诸侯国势力膨胀、土地兼并加剧、匈奴为患等因素都威胁着西汉的稳定。在这一形势下，唯一出路只有采取积极有为的政治思想，加强中央集权。此时的儒家思想与春秋战国时期相比有了新的发展，再经过董仲舒的改造，宣扬“大一统”和“君权神授”对巩固专制主义中央集权十分有利，能够真实反映社会存在，对“仁政”思想的继承也有利于巩固统治，缓和社会矛盾。董仲舒提出了—— “罢黜百家，独尊儒术”，实质是以思想上的统一维护政治上的统一。汉武帝还采取一系列措施大力推动儒学发展，使儒学成为正统思想，并逐渐成为两千多年来中国传统文化的主流。在这里需要注意的是，董仲舒的新儒学思想是把道家、法家、阴阳五行家的一些思想糅合到儒家思想中而形成的，可以看出，儒家思想之所以能够成为正统思想，是因为儒学家们能吸取百家之长，不故步自封，善于学习借鉴，更在于他们能够与时俱进，顺应时代潮流，不断对儒家思想进行改造，使之进一步发展。

五、汉末到魏晋南北朝，社会动荡不安，士人对儒家思想产生怀疑，佛道盛行。唐朝统治者奉行三教并行的政策，儒学的正统地位受到严峻挑战。韩愈率先提出复兴儒学的想法，对佛老之学进行了深刻批判。北宋时期复兴儒学、抨击佛道之风盛行。同时儒家思想又得到发展。儒学吸收佛、道哲学思想，形成新的儒学体系——理学。它的产生是出于儒学家革除时弊、拯救文化、重树人伦与儒学价值，重建儒学道德的主观努力，适应了唐末以来重建伦理纲常的需要。 统治阶级利用其中理学中“灭人欲”的教条有力的维护了封建专制统治，其中纲常名教几条绳索把人束缚得更紧了。

六、明中后期，商品经济进一步发展，资本主义萌芽，封建社会走向衰落，君主专制空前强化，阶级矛盾日益尖锐，社会政治腐败。思想家李贽打破对孔子的迷信，针对理学中“存天理，灭人欲”的虚假说教，强调人正当的私欲。儒学的正统地位又一次遭受动摇，儒家思想又一次面临变革与改造。

七、明末清初，黄宗羲、顾炎武和王夫之三位进步思想家对传统儒学的批判和继承，使中国传统文化重新焕发了生机，对后世产生了巨大影响。

儒家思想的兼容并蓄。

守旧而又维新，复古而又开明，这样一种二重性的立场，使得儒家学说能够在维护礼教伦常的前提下，一手伸向过去，一手伸向未来，在正在消失的贵族分封制宗法社会和方兴的大一统国家之间架起了桥梁。

儒家思想本身的双重性和儒学在发展过程中不断完善，决定了它能够随着历史的潮流与时俱进，在不同的社会存在中被赋予不同的思想内涵，体现出不同的时代特色。因此儒家思想作为封建社会的意识形态和上层建筑，并没有随封建社会的消亡而消亡，相反，它在新的社会存在中又发挥了新的作用。

儒学毕竟是封建社会的主流思想，所以不免带有一些阶级和时代局限性，因此对待儒家思想一定取其精华，弃其糟粕。尤其是现代社会的发展，比拼的是科技和制度！阻碍科技发展和制度进步的，我们要坚决摒弃。

觉者读书

很多喷子称，儒家维护统治者利益。这是颠倒黑白。

法家才维护统治阶级利益。

儒、墨、道认为桀纣是暴君。汤武诛杀之是替天行道，为民造福。汤武伐桀纣，此之谓也。

法家则认为，汤武是乱臣贼子。儒家歌颂汤武就是教唆臣子弑君。这是天下大乱的根源。韩非子谓之：臣事君，子事父，妻事夫，三者顺则天下治，三者逆则天下乱。此天下之常道也。

韩非子给忠臣的定义：

儒家主张诛杀暴君，孔子谓之汤武革命。统治者常以孔圣人哄天下，以韩非子治天下。

两千年来，并非儒家思想独尊。而是法儒之争，三十年河东，三十年河西。

汉武帝最甚，重用法家酷吏张汤，以腹诽罪处死儒家大师颜异。【腹诽罪，就是肚子里骂汉武帝之罪】

杨朱学派

我是予小草，我来回答。

儒家思想可以长期不衰，占中心主导地位，根本原因是儒家思想是拥护统治者的，他是维护封建王朝的哲学政治产物。

儒家思想起源于春秋时期的孔子，在老子的思想基础上，摒弃了老子的消极成分。孔子加以吸收、改造和创新，早期的儒家学派就此诞生。

儒家思想不仅是封建产物，但作为一种精神思想，在不同朝代的应变、发展中表现出极大的生命力。他的特点便是时时刻刻，无处不在，在日常生活中、在小事中，而且还能同化其他的文化，为自己所用。

在古代社会，最晚到了殷代有了专门负责办理丧葬事务的神职人员。他们就是早期的儒，或者叫术士，时间一长，便形成了一种相对独立的事业。

但是这份职业的地位很卑微，收入也很好，没有固定的收入，做事还要看人脸色，所以也就形成比较柔弱的性格。

儒者中的很多人并不甘心做这种社会地位低下的职业，他们渴望进入政府机构，成为专门的典礼官，有的则希望成为君子儒，辅佐君主。所以，孔子才有了对弟子们的告诫："女为君子儒，无为小人儒！"他希望弟子们勤奋努力，超越原来他这种低下的职位状况。

在一定程度上，儒家思想潜移默化在维护封建王朝的统治，来巩固儒学的地位，也获得比较好的社会身份和职业。

而封建王朝的统治者们，也需要儒家思想来巩固自己的统治，维护社会的秩序，让百姓顺从他们，不会有造反的想法，保障自己的王位可以世代相传下去。

两者也是一种相互作用的关系。儒家思想，以"仁为核心"和"人为贵"的思想体系，对中国几千年来的文化都非常大的作用，而且对东亚，乃至全世界都产生过深远的影响。

我的回答到此，谢谢关注@予小草说电影

關鍵字: 文化 儒家思想 封建社会