越战越勇154706760

“道”（中即道。清·乾隆帝有云：“盖道者何？中之谓也！”）实乃哲学传统本体论、认识论的核心，亦即所谓的“上帝之先”。道、中与行道、用中是一个体与用的关系。或者说是本体论、认识论与方法论的“体用”关系。由于道、中是永远无法穷尽的极限概念（“至大无外，至小无内”、“至高无上，至深无下”），因此道、中具有可趋而不可即的性质。实践中，古人以“执两用中于民”作为行道、用中的方法，可释为执左右之两而用其“中”于人于己于民。俗话说就是“凡事有度”、“八九不离十”云云。那么为什么是“执左右之两”而不是“执上下之两”呢？这里涉及到一个物质与精神的问题。由于“左右”表示坐标的物质水平轴，因此可“执”；而“上下”表示坐标的精神垂直轴，而精神无形而不可“执”，一如佛（释）家所言的“空”。与网友探讨！

刘战生曰中

你这种理解也是可以的。

“道”是推动宇宙运行最根本的规律，道是宇宙最根本的力，它无时无处不在，它超越时空，即在变又不变，若一定有规律则“大道至简”。

“道”是老子提出的概念，在老子的《道德经》和《清静经》中均有提到道，而我们大部分人最熟悉的估计是《道德经》中对道的描述：“道可道，非常道”。可见，道有不可言说，不可描述的特征。有三个方面来含义：

一、道是创生万物的根源

“无名天地之始，有名万物之母”，道为天地之母，存在于未有天地之前，无生有，太初之气，从未有形质，变成有形有质，有形质之气，衍生出万物，所以说，道是万物之宗，万物非道而不能生。

二、道是推动万物造化的动力源

“生而不有，为而不恃”，天道生化万物但不据为己有；繁荣万物，但不依赖万物。道无穷无尽的生养造化万物，它是万物生长的源泉，有着循环往复的动力，不枯竭。道用虚无生万物之有，而且生生不息。

三、道是万物之理和万物之序的设定者

“天下有道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道生鸿蒙之气，一气生阴阳，阴阳相合便能够生出万物，万物有道理。

向往听风

道是方向；术是方法；道不能理解为是处理事情的方法，道，是你处理事情的方向是否正确，至于你用什么方法就是术的层面。

老子曾说：有道无术，术尚可求也。有术无道，止于术。

庄子曾说：以道驭术，术必成。离道之术，术必衰。

道就是我们的思想，术就是实施方法，道术合二为一，才是正道。

有道无术乃魂不附体，有术无道乃体不附魂，道术结合乃魂体统一，才能成功。

道用于解决原理问题，术用于是解决技术问题；道是一定要被参悟才能提高的事物和境界，具有抽象性、规律性和相对稳定性。

术是方法，讲究因时因地因人因事而变，是能够被反复学习从而提高的事物和本领。

道是河，术是舟；道是方向、法则，术是方法、谋略。有道而谋，谋虽寡而能胜；无道而谋，谋愈多而愈败。“道接天下济苍生，义达四海利九天。”道的实质在于背负责任、慈悲喜舍、胸怀广大、义利合一则无所不通，以正义取利、以利宏扬正义。

国学趣舍

事情的处理方法，只是“道”所包含的其中之一。

道是自然，是万事万物的运行轨道或轨迹，也可以说是事物变化运动的情况。

老子认为，道是真实存在的。它混然一体，但我们看不到它的形象，听不到它的声音，摸不到它的形质，因此我们不知道它的名字，只能勉强将其称之为“道”。所以老子同时将“道”称为“无”和“有”，因为它没有形象，所以是“无”，因为它真实存在，所以是“有。

老子说：“反者道之动”，道的运动规律就是返回其初始状态，生生不息。天地万物都是从道中产生出来的，它们的运动会离道越来越远，并在最后返回其原点——道。

道的境界主要靠道德和精神的修炼，靠人生智慧的提升，而哲学就是提升人生智慧的学问。

在中国哲学史上，人生境界是人生哲学的一项重要内容，老子人生的二境界是自然境界和婴儿境界。

自然境界是指，人类社会和天地之间的风云雷电、山川河流一样，都遵循自然而然的规律，而人的任务就是脱离世俗中的人，脱离功利的人，与自然合二为一，实现自然与精神、身体与灵魂合完美融合的境界，这就是老子推崇的自然境界。

婴儿境界是指，婴儿没有受到人世的污染，一派纯真之色，没有烦恼没有机心没有功利，人生就像一张无瑕的白纸。而人一旦长大，有了欲望，就有了机心，有了机心，就有了烦恼，有了烦恼，就失去了自然而然的本性。

道然说易

道可道，非常道。将道理解为处理事情的方法，完全没问题。

道是没办法说清楚的，有些人认为道是客观规律，是准则。这种说法可以说正确，但未免太过笼统，也太过高大上了。

个人认为，道，是属于个人的东西，是个人内心中对生活的认知，也是对自己的认知。每个人都有自己的道，道不是唯一，你可以说“道”是这样的，另外的人也可以说“道”是那样的，只要这样的道可以让你内心欢悦，可以让你在正路上走出自己的精彩，那么你的“道”就是正道，就是支撑自己精神世界的根本。

每个人都有必要找出自己的道，若没有“道”，人就会浑浑噩噩，每天混一天是一天，日子就颓废了。那些总是说自己无聊的，总因为无聊而做无聊事的人，就是没有“道”的人。

有了道，每天的生活就是完善这个“道”的过程。直白地说，可以将“道”理解为本我，对自己了解得足够透彻，发现自己的独一性，明白自己比别人强在哪里，将这种独一性发扬光大，内心就会始终充盈，会很自信，会将生活中经历的所有事都看透。

所以如题主所言，道可以理解为一种处理问题的方法。这种方法不是想出来的，而是明澈本心之后自然就知道的。那些功成名就的人，都有自己的道，他们做事都有自己的一套道理。而这些道理都是不一样的，不一样的处事方法都帮他们获得了成功，可见只要有自己的道，并且将自己的道贯彻始终，就能成功。

灯阅泰山

首先我们来了解一下什么是“道”？关于道的涵义我们很难给他下一个定义，就连提出道这个概念的老子也讲不清楚什么是道，对待这种难以下定义的事物，我们通常都会给他设定一个界限。所以老子自己给道下的界限是“大、逝、远、反”，至于这四个字到底是什么意思，老子本人并没有解释。在综合各研究老子的大家的意见后，能解释清楚这四个字是什么涵义，大就是指的无穷大，无所不包，比世界上任何能提出来名字的东西都要大，甚至比宇宙还要大；逝就是指的他不断变化，不断演变，不断的革新；远就是指的他是永恒的，一直存在的，长期的；反就是返，当他到了一定的状态之后又会回到原来的样貌，就像《易经》当中所说的，阴极生阳，阳极生阴一样。

其次，我们需要一个东西作为参照。每个人都需要一个东西作为自己的参照物，举个例子来讲，生活当中有的人会说自己是东北人，而不是说自己是辽宁人、黑龙江人，在这里，东北人这个概念是建立在以中国为参照的基础上，在这个基础上对方说自己是中国东北区域的人，叫东北人，是南方区域的人，叫南方人。而在生活当中，很多人都用自己作为参照，这样子很容易感到不满足、生气，并且看不清，看不明白某个事。如果用道这个宏大大概念作为参照，我们凡事就容易看的开，解得开，想的透。

再者，老子的眼光与众不同。相信大家都听过一句话，叫做“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，这句话告诉我们，坏事有时候也可以变成一件好事，好事有时候也会变成一件坏事，塞翁失马焉知非福。老子看待问题的角度非常不同，我们普通人看待问题可能就是用线性思维的模式看待问题，而老子不一样，他会教你横着看问题，竖着看问题，用一种立体模式思维看问题，而这种思维模式是很多人都不具备的，是我们每个人都要去学习的。

宋上善

“道，可道，非常道。”《三字经》中第一句就是这么说的，它是平常而能永恒的“道”。道理简单，却富意深长，不完全是处理问题的方法。反过来讲，在处理问题时利用了“道”的规律法则。

“道”法自然，存在即有合理性，顺应自然，就可能得到了“道”。然而，这看似是一个普通的字眼，却有太多之人对“道”有一种说不清楚的感觉，甚至于认为它是一种不可言语且怪玄乎的概念。

何为“道”？

关于“道”，它的哲理性显然非常深奥的，中国古代五派大家都各自成章，分别论述。如儒家有儒道、法家有法道、道家有道道、佛家有佛道、墨家有墨道，所以有“道不同，不相为谋”也。

真正“道”的内容应该是接近于真理性的东西，即事物客观存在的规律性及其法定原则，具有内含属性的真实原理。至此，大道至简，真理平凡，往往就在人们的日常生活中。

为何不全是处理事情的方法？

其实，这就是“道”的本义所在。我们说“道”是客观事物存在的规律和法则，那么简单地延伸一下，就是三方面：原则、规律和原理。

试想一下，人们在处理完一件事情的整个过程状况是什么样的呢？无非是先了解产生原因，知晓事情来龙去脉后，按照较普遍适用性原则加以沟通促和的实施步骤，达到一个平衡目的。

由此可见，人们通过对这件事情的处理就得到了一个较为定性的规律，凡此以后均相似或类同的就不必要再去多思考、费大神‘而得不到解决了。

如何做到“道”呢？

这就存在着一个行动过程中是否合乎“道”义。相对于每个人来说，就与“德”有关，没有“德”，你知道“道”也没用，只有合二为一形成“道德”才可以。

为什么人们处理事情都力求平衡昵？这里面就关系着一种理论，即“中性”原则，是为“道”。利用“守中、折中、致中”的办法，处理事情时就能达到一个完美结果。正所谓南宋著名人物张三丰所言极是：“夫道，中而已矣。”

说来说去，处理事情仅是用“道”之原则、规律办事，而“道”之原理并未利用上。所以说“道”是用来处理事情是不尽意的，它的真正作用是用来含盖一个大范围的，不是某一件事情的“道”。

处理事情的方法有时候就是一种悟“道”的过程。我是一名分厂核算员，一开始接触算帐，一般来说我会按部就班地认真对待，包括每一个生产环节都面面俱到，怕出了差错。但是每到月底结算还是亏得多，结不岀工资来，员工抱怨、领导点批，那日子真不好过。

后来，经过半年摸打滚把，终于有了一些头绪走上了正路，结到工资还略有盈余。这是为什么呢？原来这里面有道道、有不经久炼就不可能渗透了的真经，即“道”。就是说，帐中帐，要实行“亲兄弟，明算帐”，可谓要么亏、要么赢。若你应用了“道”，就可以虚实结合，采取转移支付或暗存明借的方法都能恰到好处地解决问题。当然，凡事预则立，要有总体平衡原则，才能得心应手。

总之，“道”是规律与法则，配以“德”就能很好地处理事情。至于处理事情结果好坏又决定一个人的心态，要么善行、要么恶行。

杜象应

可以！但这只是“道”的一面，“道”分为两面，一面为形而上，一面为形而下，老子讲“道可道，非恒道！”这个讲的是形而上的“道”，《道德经·三十八章》中所说的“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”这里的“德、仁、义、礼”则都是形而下的“道”，题主所说的“处理事情的方法”就是属于这个范围。

形而上的“道”为本体

形而上的“道”属于本体的层面，用经典中专业一点的话来讲，它是“离言绝待”的，“言”就是语言和文字，“离”就是超越，“离言”就是说它超出了语言和文字的表达极限，无法用它们来描述。

有句俗语叫“只可意会，不可言传。”这是庄子在他的外篇《天道》中提出的观点。为什么会这样？因为任何一个事物要想被语言和文字描述出来，它就必须要有区别于其它事物的特征，这个就叫做“待”，也就是对待，或者是相比较的意思。

不同事物可以放到一起比较，而且在比较之中可以显示出自身的特征，这就是“待”，这才可以用语言和文字来进行描述，但形而上的“道”不是这样的。

所谓“形而上”，这个“形”就是形状，不管是具体的还是抽象的，有“形”才可以比较，否则就无法比较，“形而上”这个“上”是前的意思，“形而上”就是具备任何形状之前，也就是没有形状，这就麻烦了，它是“绝待”的，也就是说没有任何可供对比的条件。

举个例子来讲说明一下，比如大海，大海表面有波浪，这就是形状，有了这个就可以对比出前浪与后浪的区别，有区别就可以用语言和文字来描述，是大是小，是高是低，是急是缓，这都是可以描述出来的。

但是如果我们从水面往下沉，沉到深海去，上不着海面，下不碰海底，就这么中不溜的挂在深海中间，上下左右前后都一样，没任何变化，这时候就无法描述了，形而上的“道”就属于这种情景。

之所以说形而上的“道”是本体，是因为它与深海的道理一样，所有有形状的海浪，都是由海水形成的，而所有一切有形状的事物，也都是在形而上的“道”的基础上建立起来的。

形而下的“道”为作用

形而上就类似于一块璞玉，它拥有无限种可能性，可是一旦被雕琢，就只能有一种形态。这有点类似于量子的坍缩，量子不被观察的时候，是处于多态叠加的模式，但只要一被观察，马上就会坍缩成一种本征态，形而下的“道”，也是同样的道理。

再举一个例子，比如水，水在常温下是非常鲜活灵动的，上可为云雨，下可为江河，中可为涧溪瀑流，入于圆则圆，纳于方则方，这就是《孔子兵法》中所谓的“兵无常势，水无常形。”正因为“无常形”，所以才可以无所不形。

但是水一旦被结成冰，马上就会失去灵动性，圆冰入于方器还是圆，反之亦然，总之就是活的变成了死的，再也无法随意变换，除非你把它再融为水。

在这个例子中，水就是形而上，冰则是形而下，有过从功能的角度讲，有形才可以被利用，还如上面的璞玉，虽然它有千万种可能性，若你不去雕琢，它始终只是一块石头，毫无用处，但你若雕成项链，就可以带在脖子上，雕成镯子，则可以带在手上，这样它才能发挥作用。

所谓的形而下的作用，就包括问题中所说的“处理事情的方法”，所说的方法，其实都属于作用的范围，既然是发挥作用，就必然离不开形而下，一切的技术、工具、方法，无论是具体的还是抽象的，都会有形可追。这样一介绍，我们也就大致明白了“道”的全貌。

总结

总之，通过探讨这个问题，我们应该总结出一些经验，无论我们学什么，都需要把视角放大一些，接触到一个新事物，不但要留意它的形而下的作用，更要关注它形而上的源头。因为向上追的话，很多东西都是可以归纳到一起的，这样我们都不会再被繁多的概念所困扰，概念经过归纳以后，越归越少，却又不影响它发挥正常的作用，这确实不失为一种值得借鉴的学习方法。

澡雪堂主谈国学

老子在道德经中将道阐发为万事万物运动发展的总规律,具有朴素唯物主义的思想."人法道,道法自然".“道”是老子宇宙观的核心，“道法自然”是老子宇宙观的基础。老子有时指“道”是物质实体，有时指“道”是物质世界运动变化的规律。老子“道”的物质属性及运行法则都属于自然的范畴，故老子哲学体系“道”的本性是自然。道”，指的是自然规律和宇宙本原。“本道根真，包裹天地，以历万物”。空间上包容一切，时间上无穷无尽。它无所不包，无处不在，是不以人的意志为转移的客观存在。因此治政要实行“无为而治”。人们对“无为”、“无不为”、“无治”、“无不治”等流行说法，发展了先秦道家的“无为”论。同时，表达了道家的“真”、“静”人性观：“人生而静，天之性也。”。古人认为形、气、神为生命三大要素，互相依存，而“神为之使”。他们强调只有掌握“道”的规律，才能适应自然、社会及人类自身的发展变化！

因一切事物发展不约而同，统一遵循某种东西，无有例外。它即变化之本， 不生不灭，无形无象，无始无终，无所不包，其大无外，其小无内，过而变之、亘古不变，即为天道！

所以遵循道的法则是处理一切事情的根本！

喜欢我的文章请关注——献县人家

品读更多优秀作品！

居安堂

我是喜欢分享的【十二十页】，我来回答：春秋战国，诸子百家，出现了百家争鸣的现象，我认为无论是道家、儒家、法家都属于哲学范围内，哲学是关于世界观的理论体系，而不是处理事情的方法。我认为想了解事情的处理方法，需要研究古人的各类案例，从案例中才能找到方法，而不是思想中找方法。

一、道家的影响

李约瑟说：“国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。”

道家影响最深的就是思想，思维方式，在形象一点也就是所说的初心。道家以“道”为核心，认为大道无为、主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想。

二、道家思想何时最辉煌

1. 战国时期，道家内部分化为不同派别，著名的有六大派，除了老庄学派外，杨朱学派、黄老学派、彭蒙田骈慎到派、老子学派和宋尹学派都曾兴盛一时，其中以黄老派最盛。
   

2. 道家最辉煌的时候是汉朝，汉朝建立后，由于长期战乱的破坏，在反思秦统治思想的基础上，开始选择道家作为治国思想，并造就了一个名为“文景之治”的盛世。

正确理解《道德经》，结合历史故事寻找实践找方法

道家常见的“无为”两字表达的意思并不是无所作为，而是循道而作，法天地而为。其实无为正是有为的极致，让人变得淳朴自然，不做恶事，让人自化且自得富足，看似自己本应得到这一切，即民皆曰“我自然”，且道家并非听任自然，万事听天由命，而是自然而为，自然而生，不染物性，不为物累。

《道德经》第一篇写到“道可道，非常道；名可名，非常名。 无名，天地之始，有名，万物之母。 ”中国历史上最伟大的名著之一。“道法自然”是《道德经》中老子思想的精华。“道”作为《道德经》中最抽象的概念范畴，是天地万物生成的动力源。“德”是“道”在伦常领域的发展与表现。“道”与“法”在规则、常理层面有相通点，但不同于西方自然法。“法”应效法自然之道，在辨证的反向转化之中发挥其作用。

關鍵字: 文化 本体论 中即