越戰越勇154706760

“道”（中即道。清·乾隆帝有云：“蓋道者何？中之謂也！”）實乃哲學傳統本體論、認識論的核心，亦即所謂的“上帝之先”。道、中與行道、用中是一個體與用的關係。或者說是本體論、認識論與方法論的“體用”關係。由於道、中是永遠無法窮盡的極限概念（“至大無外，至小無內”、“至高無上，至深無下”），因此道、中具有可趨而不可即的性質。實踐中，古人以“執兩用中於民”作為行道、用中的方法，可釋為執左右之兩而用其“中”於人於己於民。俗話說就是“凡事有度”、“八九不離十”云云。那麼為什麼是“執左右之兩”而不是“執上下之兩”呢？這裡涉及到一個物質與精神的問題。由於“左右”表示座標的物質水平軸，因此可“執”；而“上下”表示座標的精神垂直軸，而精神無形而不可“執”，一如佛（釋）家所言的“空”。與網友探討！

劉戰生曰中

你這種理解也是可以的。

“道”是推動宇宙運行最根本的規律，道是宇宙最根本的力，它無時無處不在，它超越時空，即在變又不變，若一定有規律則“大道至簡”。

“道”是老子提出的概念，在老子的《道德經》和《清靜經》中均有提到道，而我們大部分人最熟悉的估計是《道德經》中對道的描述：“道可道，非常道”。可見，道有不可言說，不可描述的特徵。有三個方面來含義：

一、道是創生萬物的根源

“無名天地之始，有名萬物之母”，道為天地之母，存在於未有天地之前，無生有，太初之氣，從未有形質，變成有形有質，有形質之氣，衍生出萬物，所以說，道是萬物之宗，萬物非道而不能生。

二、道是推動萬物造化的動力源

“生而不有，為而不恃”，天道生化萬物但不據為己有；繁榮萬物，但不依賴萬物。道無窮無盡的生養造化萬物，它是萬物生長的源泉，有著循環往復的動力，不枯竭。道用虛無生萬物之有，而且生生不息。

三、道是萬物之理和萬物之序的設定者

“天下有道”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，道生鴻蒙之氣，一氣生陰陽，陰陽相合便能夠生出萬物，萬物有道理。

嚮往聽風

道是方向；術是方法；道不能理解為是處理事情的方法，道，是你處理事情的方向是否正確，至於你用什麼方法就是術的層面。

老子曾說：有道無術，術尚可求也。有術無道，止於術。

莊子曾說：以道馭術，術必成。離道之術，術必衰。

道就是我們的思想，術就是實施方法，道術合二為一，才是正道。

有道無術乃魂不附體，有術無道乃體不附魂，道術結合乃魂體統一，才能成功。

道用於解決原理問題，術用於是解決技術問題；道是一定要被參悟才能提高的事物和境界，具有抽象性、規律性和相對穩定性。

術是方法，講究因時因地因人因事而變，是能夠被反覆學習從而提高的事物和本領。

道是河，術是舟；道是方向、法則，術是方法、謀略。有道而謀，謀雖寡而能勝；無道而謀，謀愈多而愈敗。“道接天下濟蒼生，義達四海利九天。”道的實質在於揹負責任、慈悲喜捨、胸懷廣大、義利合一則無所不通，以正義取利、以利宏揚正義。

國學趣舍

事情的處理方法，只是“道”所包含的其中之一。

道是自然，是萬事萬物的運行軌道或軌跡，也可以說是事物變化運動的情況。

老子認為，道是真實存在的。它混然一體，但我們看不到它的形象，聽不到它的聲音，摸不到它的形質，因此我們不知道它的名字，只能勉強將其稱之為“道”。所以老子同時將“道”稱為“無”和“有”，因為它沒有形象，所以是“無”，因為它真實存在，所以是“有。

老子說：“反者道之動”，道的運動規律就是返回其初始狀態，生生不息。天地萬物都是從道中產生出來的，它們的運動會離道越來越遠，並在最後返回其原點——道。

道的境界主要靠道德和精神的修煉，靠人生智慧的提升，而哲學就是提升人生智慧的學問。

在中國哲學史上，人生境界是人生哲學的一項重要內容，老子人生的二境界是自然境界和嬰兒境界。

自然境界是指，人類社會和天地之間的風雲雷電、山川河流一樣，都遵循自然而然的規律，而人的任務就是脫離世俗中的人，脫離功利的人，與自然合二為一，實現自然與精神、身體與靈魂合完美融合的境界，這就是老子推崇的自然境界。

嬰兒境界是指，嬰兒沒有受到人世的汙染，一派純真之色，沒有煩惱沒有機心沒有功利，人生就像一張無瑕的白紙。而人一旦長大，有了慾望，就有了機心，有了機心，就有了煩惱，有了煩惱，就失去了自然而然的本性。

道然說易

道可道，非常道。將道理解為處理事情的方法，完全沒問題。

道是沒辦法說清楚的，有些人認為道是客觀規律，是準則。這種說法可以說正確，但未免太過籠統，也太過高大上了。

個人認為，道，是屬於個人的東西，是個人內心中對生活的認知，也是對自己的認知。每個人都有自己的道，道不是唯一，你可以說“道”是這樣的，另外的人也可以說“道”是那樣的，只要這樣的道可以讓你內心歡悅，可以讓你在正路上走出自己的精彩，那麼你的“道”就是正道，就是支撐自己精神世界的根本。

每個人都有必要找出自己的道，若沒有“道”，人就會渾渾噩噩，每天混一天是一天，日子就頹廢了。那些總是說自己無聊的，總因為無聊而做無聊事的人，就是沒有“道”的人。

有了道，每天的生活就是完善這個“道”的過程。直白地說，可以將“道”理解為本我，對自己瞭解得足夠透徹，發現自己的獨一性，明白自己比別人強在哪裡，將這種獨一性發揚光大，內心就會始終充盈，會很自信，會將生活中經歷的所有事都看透。

所以如題主所言，道可以理解為一種處理問題的方法。這種方法不是想出來的，而是明澈本心之後自然就知道的。那些功成名就的人，都有自己的道，他們做事都有自己的一套道理。而這些道理都是不一樣的，不一樣的處事方法都幫他們獲得了成功，可見只要有自己的道，並且將自己的道貫徹始終，就能成功。

燈閱泰山

首先我們來了解一下什麼是“道”？關於道的涵義我們很難給他下一個定義，就連提出道這個概念的老子也講不清楚什麼是道，對待這種難以下定義的事物，我們通常都會給他設定一個界限。所以老子自己給道下的界限是“大、逝、遠、反”，至於這四個字到底是什麼意思，老子本人並沒有解釋。在綜合各研究老子的大家的意見後，能解釋清楚這四個字是什麼涵義，大就是指的無窮大，無所不包，比世界上任何能提出來名字的東西都要大，甚至比宇宙還要大；逝就是指的他不斷變化，不斷演變，不斷的革新；遠就是指的他是永恆的，一直存在的，長期的；反就是返，當他到了一定的狀態之後又會回到原來的樣貌，就像《易經》當中所說的，陰極生陽，陽極生陰一樣。

其次，我們需要一個東西作為參照。每個人都需要一個東西作為自己的參照物，舉個例子來講，生活當中有的人會說自己是東北人，而不是說自己是遼寧人、黑龍江人，在這裡，東北人這個概念是建立在以中國為參照的基礎上，在這個基礎上對方說自己是中國東北區域的人，叫東北人，是南方區域的人，叫南方人。而在生活當中，很多人都用自己作為參照，這樣子很容易感到不滿足、生氣，並且看不清，看不明白某個事。如果用道這個宏大大概念作為參照，我們凡事就容易看的開，解得開，想的透。

再者，老子的眼光與眾不同。相信大家都聽過一句話，叫做“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，這句話告訴我們，壞事有時候也可以變成一件好事，好事有時候也會變成一件壞事，塞翁失馬焉知非福。老子看待問題的角度非常不同，我們普通人看待問題可能就是用線性思維的模式看待問題，而老子不一樣，他會教你橫著看問題，豎著看問題，用一種立體模式思維看問題，而這種思維模式是很多人都不具備的，是我們每個人都要去學習的。

宋上善

“道，可道，非常道。”《三字經》中第一句就是這麼說的，它是平常而能永恆的“道”。道理簡單，卻富意深長，不完全是處理問題的方法。反過來講，在處理問題時利用了“道”的規律法則。

“道”法自然，存在即有合理性，順應自然，就可能得到了“道”。然而，這看似是一個普通的字眼，卻有太多之人對“道”有一種說不清楚的感覺，甚至於認為它是一種不可言語且怪玄乎的概念。

何為“道”？

關於“道”，它的哲理性顯然非常深奧的，中國古代五派大家都各自成章，分別論述。如儒家有儒道、法家有法道、道家有道道、佛家有佛道、墨家有墨道，所以有“道不同，不相為謀”也。

真正“道”的內容應該是接近於真理性的東西，即事物客觀存在的規律性及其法定原則，具有內含屬性的真實原理。至此，大道至簡，真理平凡，往往就在人們的日常生活中。

為何不全是處理事情的方法？

其實，這就是“道”的本義所在。我們說“道”是客觀事物存在的規律和法則，那麼簡單地延伸一下，就是三方面：原則、規律和原理。

試想一下，人們在處理完一件事情的整個過程狀況是什麼樣的呢？無非是先了解產生原因，知曉事情來龍去脈後，按照較普遍適用性原則加以溝通促和的實施步驟，達到一個平衡目的。

由此可見，人們通過對這件事情的處理就得到了一個較為定性的規律，凡此以後均相似或類同的就不必要再去多思考、費大神‘而得不到解決了。

如何做到“道”呢？

這就存在著一個行動過程中是否合乎“道”義。相對於每個人來說，就與“德”有關，沒有“德”，你知道“道”也沒用，只有合二為一形成“道德”才可以。

為什麼人們處理事情都力求平衡暱？這裡面就關係著一種理論，即“中性”原則，是為“道”。利用“守中、折中、致中”的辦法，處理事情時就能達到一個完美結果。正所謂南宋著名人物張三丰所言極是：“夫道，中而已矣。”

說來說去，處理事情僅是用“道”之原則、規律辦事，而“道”之原理並未利用上。所以說“道”是用來處理事情是不盡意的，它的真正作用是用來含蓋一個大範圍的，不是某一件事情的“道”。

處理事情的方法有時候就是一種悟“道”的過程。我是一名分廠核算員，一開始接觸算帳，一般來說我會按部就班地認真對待，包括每一個生產環節都面面俱到，怕出了差錯。但是每到月底結算還是虧得多，結不岀工資來，員工抱怨、領導點批，那日子真不好過。

後來，經過半年摸打滾把，終於有了一些頭緒走上了正路，結到工資還略有盈餘。這是為什麼呢？原來這裡面有道道、有不經久煉就不可能滲透了的真經，即“道”。就是說，帳中帳，要實行“親兄弟，明算帳”，可謂要麼虧、要麼贏。若你應用了“道”，就可以虛實結合，採取轉移支付或暗存明借的方法都能恰到好處地解決問題。當然，凡事預則立，要有總體平衡原則，才能得心應手。

總之，“道”是規律與法則，配以“德”就能很好地處理事情。至於處理事情結果好壞又決定一個人的心態，要麼善行、要麼惡行。

杜象應

可以！但這只是“道”的一面，“道”分為兩面，一面為形而上，一面為形而下，老子講“道可道，非恆道！”這個講的是形而上的“道”，《道德經·三十八章》中所說的“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”這裡的“德、仁、義、禮”則都是形而下的“道”，題主所說的“處理事情的方法”就是屬於這個範圍。

形而上的“道”為本體

形而上的“道”屬於本體的層面，用經典中專業一點的話來講，它是“離言絕待”的，“言”就是語言和文字，“離”就是超越，“離言”就是說它超出了語言和文字的表達極限，無法用它們來描述。

有句俗語叫“只可意會，不可言傳。”這是莊子在他的外篇《天道》中提出的觀點。為什麼會這樣？因為任何一個事物要想被語言和文字描述出來，它就必須要有區別於其它事物的特徵，這個就叫做“待”，也就是對待，或者是相比較的意思。

不同事物可以放到一起比較，而且在比較之中可以顯示出自身的特徵，這就是“待”，這才可以用語言和文字來進行描述，但形而上的“道”不是這樣的。

所謂“形而上”，這個“形”就是形狀，不管是具體的還是抽象的，有“形”才可以比較，否則就無法比較，“形而上”這個“上”是前的意思，“形而上”就是具備任何形狀之前，也就是沒有形狀，這就麻煩了，它是“絕待”的，也就是說沒有任何可供對比的條件。

舉個例子來講說明一下，比如大海，大海表面有波浪，這就是形狀，有了這個就可以對比出前浪與後浪的區別，有區別就可以用語言和文字來描述，是大是小，是高是低，是急是緩，這都是可以描述出來的。

但是如果我們從水面往下沉，沉到深海去，上不著海面，下不碰海底，就這麼中不溜的掛在深海中間，上下左右前後都一樣，沒任何變化，這時候就無法描述了，形而上的“道”就屬於這種情景。

之所以說形而上的“道”是本體，是因為它與深海的道理一樣，所有有形狀的海浪，都是由海水形成的，而所有一切有形狀的事物，也都是在形而上的“道”的基礎上建立起來的。

形而下的“道”為作用

形而上就類似於一塊璞玉，它擁有無限種可能性，可是一旦被雕琢，就只能有一種形態。這有點類似於量子的坍縮，量子不被觀察的時候，是處於多態疊加的模式，但只要一被觀察，馬上就會坍縮成一種本徵態，形而下的“道”，也是同樣的道理。

再舉一個例子，比如水，水在常溫下是非常鮮活靈動的，上可為雲雨，下可為江河，中可為澗溪瀑流，入於圓則圓，納於方則方，這就是《孔子兵法》中所謂的“兵無常勢，水無常形。”正因為“無常形”，所以才可以無所不形。

但是水一旦被結成冰，馬上就會失去靈動性，圓冰入於方器還是圓，反之亦然，總之就是活的變成了死的，再也無法隨意變換，除非你把它再融為水。

在這個例子中，水就是形而上，冰則是形而下，有過從功能的角度講，有形才可以被利用，還如上面的璞玉，雖然它有千萬種可能性，若你不去雕琢，它始終只是一塊石頭，毫無用處，但你若雕成項鍊，就可以帶在脖子上，雕成鐲子，則可以帶在手上，這樣它才能發揮作用。

所謂的形而下的作用，就包括問題中所說的“處理事情的方法”，所說的方法，其實都屬於作用的範圍，既然是發揮作用，就必然離不開形而下，一切的技術、工具、方法，無論是具體的還是抽象的，都會有形可追。這樣一介紹，我們也就大致明白了“道”的全貌。

總結

總之，通過探討這個問題，我們應該總結出一些經驗，無論我們學什麼，都需要把視角放大一些，接觸到一個新事物，不但要留意它的形而下的作用，更要關注它形而上的源頭。因為向上追的話，很多東西都是可以歸納到一起的，這樣我們都不會再被繁多的概念所困擾，概念經過歸納以後，越歸越少，卻又不影響它發揮正常的作用，這確實不失為一種值得借鑑的學習方法。

澡雪堂主談國學

老子在道德經中將道闡發為萬事萬物運動發展的總規律,具有樸素唯物主義的思想."人法道,道法自然".“道”是老子宇宙觀的核心，“道法自然”是老子宇宙觀的基礎。老子有時指“道”是物質實體，有時指“道”是物質世界運動變化的規律。老子“道”的物質屬性及運行法則都屬於自然的範疇，故老子哲學體系“道”的本性是自然。道”，指的是自然規律和宇宙本原。“本道根真，包裹天地，以歷萬物”。空間上包容一切，時間上無窮無盡。它無所不包，無處不在，是不以人的意志為轉移的客觀存在。因此治政要實行“無為而治”。人們對“無為”、“無不為”、“無治”、“無不治”等流行說法，發展了先秦道家的“無為”論。同時，表達了道家的“真”、“靜”人性觀：“人生而靜，天之性也。”。古人認為形、氣、神為生命三大要素，互相依存，而“神為之使”。他們強調只有掌握“道”的規律，才能適應自然、社會及人類自身的發展變化！

因一切事物發展不約而同，統一遵循某種東西，無有例外。它即變化之本， 不生不滅，無形無象，無始無終，無所不包，其大無外，其小無內，過而變之、亙古不變，即為天道！

所以遵循道的法則是處理一切事情的根本！

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居安堂

我是喜歡分享的【十二十頁】，我來回答：春秋戰國，諸子百家，出現了百家爭鳴的現象，我認為無論是道家、儒家、法家都屬於哲學範圍內，哲學是關於世界觀的理論體系，而不是處理事情的方法。我認為想了解事情的處理方法，需要研究古人的各類案例，從案例中才能找到方法，而不是思想中找方法。

一、道家的影響

李約瑟說：“國人性格中有許多最吸引人的因素都來源於道家思想。”

道家影響最深的就是思想，思維方式，在形象一點也就是所說的初心。道家以“道”為核心，認為大道無為、主張道法自然，提出道生法、以雌守雄、剛柔並濟等政治、經濟、治國、軍事策略，具有樸素的辯證法思想。

二、道家思想何時最輝煌

1. 戰國時期，道家內部分化為不同派別，著名的有六大派，除了老莊學派外，楊朱學派、黃老學派、彭蒙田駢慎到派、老子學派和宋尹學派都曾興盛一時，其中以黃老派最盛。
   

2. 道家最輝煌的時候是漢朝，漢朝建立後，由於長期戰亂的破壞，在反思秦統治思想的基礎上，開始選擇道家作為治國思想，並造就了一個名為“文景之治”的盛世。

正確理解《道德經》，結合歷史故事尋找實踐找方法

道家常見的“無為”兩字表達的意思並不是無所作為，而是循道而作，法天地而為。其實無為正是有為的極致，讓人變得淳樸自然，不做惡事，讓人自化且自得富足，看似自己本應得到這一切，即民皆曰“我自然”，且道家並非聽任自然，萬事聽天由命，而是自然而為，自然而生，不染物性，不為物累。

《道德經》第一篇寫到“道可道，非常道；名可名，非常名。 無名，天地之始，有名，萬物之母。 ”中國歷史上最偉大的名著之一。“道法自然”是《道德經》中老子思想的精華。“道”作為《道德經》中最抽象的概念範疇，是天地萬物生成的動力源。“德”是“道”在倫常領域的發展與表現。“道”與“法”在規則、常理層面有相通點，但不同於西方自然法。“法”應效法自然之道，在辨證的反向轉化之中發揮其作用。

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