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“道可道，非常道，名可名，非常名”出自老子的《道德經》。
《道德經》是春秋時期老子（李耳）所著的哲學作品，又稱《道德真經》《五千言》等。
“道可道，非常道，名可名，非常名”為開篇第一章，第一句，開宗明義，貫穿主旨。要說這句話該怎麼理解，首先我們要知道，古代文是不斷句的，就是沒有標點符號，其次我們要了解老子，瞭解他的思想等等，
《道德經》歷經幾千年，無數學者出書著論，所講所解都有異議，並沒有達到統一，所謂仁者見仁，智者見智，更加上學術派的主導不同，當然也是合乎情理。
我認為理解好這句話，單憑自身的表層意義是理解不好的，即使理解了也用處不大。單說第一字“道”，儒家有“道”釋家也有“道”和道家的這個“道”是否如出一轍還是大徑相同，其實我認為，三家的“道”是即是一個而非一個，猶如三胞胎，一母所生，面同心不同，輪流著去看這三胞胎時總認為是一個人，而同時去見這三胞胎時是三個人。
儒家認為天命之謂性，率性之謂道。
釋家認為空靜，大善才是道。
而道家是一生二，二生三，三生萬物，世間萬物的存在於滅亡的真正規矩才是道。
道可道，非常道，字面上解釋是可以敘述和表達的道，不是真正的道，
名可名，非常名，是能叫的上名的，不是真正的名字，
那麼這麼解釋對我們的作用是不大的，同樣三胞胎站你面前，你依舊分不出誰是老大，誰是老二，誰是老三，但是父母為什麼能隨時分的清呢？那很明顯一是接觸時間長，二是父母記住了他們的特性，
如何把握住道家的“道”的特性呢，道家主張的是什麼，是生於亡的真諦，可以把道理解你活著的時候，那麼道可道就是活著的時候可以按道的真理去活，非常道，就是不要像常人一樣去活著，可以把名理解為逝去的時候，名可名，就是人可以按道的真理去逝去，不要像常人一樣去逝去，死得其所，後世留名，遺傳千古。
依花依茶
對於老子《道德經》，一千個人，有一千種不同的理解。這就是老子《道德經》的魅力所在。
道可道，非常道；名可名；非常名
這兩句話總領全文，它是辯證矛盾的對立統一體。
一、道可道，非常道。
世間萬事萬物，均有本質和表象之分。我們所看到的均是事物的表象。
老子為了說明這個道理。強名之曰“道”。
世間的真相，萬物之本源，我們稱之為本體(本來面目)。本源是無限廣大的，人用有限的方式，無法描述出來它的本體。
因為本體的特徵，是獨一無二；無形無相；無聲無息；無邊無際；不生不滅的。
凡是可以被描述出來的概念，都非真正意義上的本體。
就像人一樣，只不過在宇宙間，只是一粒微塵而己。
名可名，非常名。
對於本體之內的一顆微塵，我們可以給他下定義，或用名稱來代替。
比如人的名字是他人嗎？並非是人的本質，他只是人的代名詞。當然沒有出生，他`她)也就不存在，當他死去了也同樣就不存在。
比如水它在冬天時會結冰，夏天會蒸發變成雨。雨下來後，變成水，流入江河，流入大海一樣。
……
世間萬事萬物，都在此消彼長，無常循環變化之中。
就像人一樣，他的身體和思想隨著年齡的增長而改變；年齡大了，身體會衰老，思想會成熟。最終人體死去，肉體連思想都化為塵同，迴歸虛無。
同樣我們人的情緒好惡，環境逆順不同，而同樣會改變一個人的狀態。而它的本質並沒有改變。
我們不能心隨境轉，而要境隨心轉。
這樣在生活中，我們就不會有太多執念，心態就會平靜、淡定。
從而可以像水一樣隨方就圓，適應生活的無常變化。
關注我，瞭解更多傳統文化。為你解開人生的困惑。
江南義陳志在文武
去看我的文章《道德經》系列。
第一章
道可道，非常道；名可名。非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiao）。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
——“道”：
《清淨經》曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。
《道德經》第二十五章曰：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不始。可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。
由此可見，老子所謂“道”，實為陽陽未判之前的混元無極。宇宙之起源，天地之本始，萬物三根蒂，造化樞機。它無形無象，無色無臭，無所不在，無所不備，充塞宇宙，遍滿十方，不增不減，永恆常石。它本無形而不可名，但卻真實存在。老子為了使人承認它、研究它、掌握它、運用它。故以“道”名。
自解：原解雜道家經，佛經及本經後章以析這個“道”字。是可以的，實際都在描述世界本源。周易本源河洛描述世界起於無極。無極這一名，也是強說。佛描述世界起於自性，是不生不滅不增不減，也不可名。沾染後成就世界。都是一個路子。
實際上，道不止是描述起源那個“”無極“道”“自性”，現今的一切都是道，都是無極，都是自性。每一個細分的名象，都與無極、道、自性不增不減，不生不滅。增減生滅的是名與象虛念，而不是名與象本身。
為什麼無極、道、自性，都是強說名，是假名？因為名象是虛念，是增減生滅的，當然與假名所指的不生不滅不增不減的，不同。
理解“道”這個名象，對我們現實的意義是什麼呢？沒什麼實用價值，只能用作打開人的思維空間，畢竟我們的命我們的運我們的思想，都是“道”。道佛修行就是打開自己，體悟本道與見性明心。但是很難。懂了道可以不吵架嗎？當然不，吵架恰巧在道。道的作用畢竟要用陰陰來體現出來。
簡言之，道是能量是結構的本源，也是本身。
燚陽火
“道可道非常道 名可名非常名”
道德經中並無標點，對於這句話我們可以這樣看:
“道可道，非常道；名可名，非常名。”
所講意思就是，可以講出來的道，並不是恆常的道理；可以用文辭去命名的，並不是永久的名稱。
“道可，道非，常道；名可，名非，常名。”
所講意思就是，有人講可以，有人講不行，這是很平常的現象，是恆常的道理；有人這樣命名，有人那樣命名，這是很平常的現象，是永久的名稱。正所謂“一陰一陽之謂道”。
無論怎樣看，所言之意就是言語具有侷限性，無法完全表達道的含義，我們不要執念於所言所講即為一定，萬物都在變化，言不盡，道不明，要去感悟。
奶茶愛尚咖
《道德經》其實是在以國家領導者為例子，描述了作為領導者的入門邏輯！
為了讓我們現在的人更容易理解這道《道德經》講了些什麼，我們先理解一下現代的“戰略”和“戰術”這兩個基本的概念：我們在生活和工作中不斷解決問題，每個問題都有一個目標，如果這個目標用很短的時間，很少的資源就可以解決，我們把它稱為“戰術目標”。反之，如果這個目標需要很長的時間，很多的資源，我們把它稱為“戰略目標”，為實現戰術目標而制定的一系列方法要點，稱為戰術。為實現戰略目標而制定的一系列方法要點，稱為戰略。
中國傳統文化中也有類似的所謂“道”和“術”的概念，也有這個意思。我們對別人的預期，來自對別人的“戰略”和“戰術”的認識。一個人如果在做事中的“方法要點”是“損人不利己”，我們會由此產生對這個人的評判，比如，我們會判斷：“這是個壞人”。這種評判會成為我們自己戰略和戰術的一部分，讓我們產生“這是壞人，不要和他合作”這樣的戰略或者戰術。
所以，我們產生對人的“好”，“壞”，“有德”，“無德”，“仁義”，“邪惡”，都是對人的戰略和戰術的一個總結和判斷。也就是說，我們是通過“概念”，也就是一個“名字”來對複雜的現實進行抽象的。
這些是現代的概念。對應到《道德經》中，所有的評判用語，都稱為“名”，有 無 相 生 ， 難易相成，長短相形 ，高 下 相 傾 ，音聲相和，前後相 隨，這些都是名。而“名”和“事實”的差距用“道”來做對比。當我們定義（使用）一個名字的時候，如果我們認為這個名的總結跟事實有差距，我們就說它不“合道”，表示它偏離了事實或者實際情況。特別地，當我們討論戰略的時候，我們希望我們的戰略和未來的實際發展一致，所以合道通常就表示我們的是否可以和未來現實的發展一致了。
評判有時針對戰略，有時針對戰術。在《道德經》中，對戰略的評判用“上”，“大”這些詞語來標識。一個典型的例子是：“上德不德”。就是說，針對戰略的“德”，在戰術上看起來是不德的。你看到一個人倒臥在雪中，連忙上去扶起他來，喂他吃喝，好生照顧他，這是一種“德”，而且很直接。
但如果你是國家的領導人，你就不能做這個事情，這個國家可能有100萬人等著你的決策來救命，你多花一分鐘去討論國家政策，救的人遠遠多於你眼前救的這一個。你看起來沒有救這個人，是“不德”，但你解決更多人的問題，你就是德。你不去解決這些“更多人”的問題，對那100萬人就是不德，兩者相抵，你還是“不德”。這和真假無關。
俗世的電影（比如大部分的美國英雄片）把那些上德沒有做好的人做的下德演成“虛偽”，俗人也有這個誤區（比如“一屋不掃，何以掃天下”），彷彿上德和下德是可以統一的，但實際上不是。你不是神，在你的“主業”上，你基本上只能二選一。你當領導，可以調動比一般人更多的資源，你追求下德，用10萬人的利益去討好100人，當然可以做到“很有德（的樣子）”，但你對那10萬人，就是失德。用更多的資源去討好少數人，你能得到更強烈的“名”（對比一下：用10萬塊去給女朋友求婚，和用10萬塊給一萬人扶貧，那個能造成轟動效應？），但“名”上的強烈，並非“道”上的強烈。所以，戰略的德，和戰術的德，是不同的。
所謂，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。簡單的戰術組合變成戰略，量變成為質變，就會反直覺。作為操作戰略的領導人，如果追求了戰術的評判，在戰略上就會失敗。
這些就是道和名的部分解釋，如果想完整的理解一下道德經，可以關注我，一直在更新相關的文章。
吾嘗終日思
有時候讀這些書，不得不感嘆，漢字的精妙所在。老子的‘道可道，非常道；名可名，非常名’就是不讓我們翻譯，誰若是試圖翻譯，此話就沒有意義了！是不是聽得一頭霧水了？言下之意就是‘道’這個東西，得自己悟，能說出來的道就不是道了。
有時候理解這句話，有點什麼感覺呢，像‘薛定諤的貓’，老子的‘道’象是處於量子的疊加狀態，把‘道’描述出來，‘道’就不對了，不把‘道’描述出來，人們又怎麼理解呢？就像‘薛定諤的貓’到底是死了還是活著是個問題！
理解‘道可道，非常道’，《莊子▪天道》有一則故事可以很好的協助我們理解。故事大概是這樣的，齊桓公在讀聖人之書，堂下有個做車輪子的人說，你讀的那些聖人之書都是糟粕，齊桓公說，我讀書,做輪子的匠人怎麼能隨便議論，說得出道理就罷了,說不出道理就處死。做車輪的人說，我做車輪是這樣的，我削車輪速度慢了，車輪會光滑不堅固,動作若快了,車輪粗糙而不入木，只有不快不慢才能把車輪做好。做輪子這個不慢不快的‘道’，我不能明白地告訴我的兒子，能說出來的都是糟粕。
莊子的這個故事使我們更容易理解老子的話，說的出來的都是糟粕，精華是說不出來的，就好比炒菜一樣，悟不到其中的‘道’，就是手把手的教，也炒不出那個味。這就是老子的‘道可道，非常道；名可名,非常名’。
濤某說古文
這句是道德經中第一章的第一句：道可道，非常道，名可名，非常名！關於這句話的理解，仁者見仁智者見智，眾說紛紜。
筆者亦有自己的理解，大概內容如下：能夠說明白的道理都不是真的道理，能夠用名字叫出來的東西都不是這個東西的本質。
這只是半句，原文是這樣的：
道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。“無”，名天地之始；“有”，名萬物之母。 故，常“無”，欲以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門！
按照傳統註解是下面的意思：
“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它並非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說明的，它並非普通的“名”)。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
以上就是本人的看法，希望能夠對你有所幫助！
勞道博哥
你好,這兩句本來就是錯的,很有可能在傳承過程中被更改了。
根據1943年馬王堆發掘的“帛書甲乙本”來看,原文應該是“道,可道也，非恆道也；名,可名也，非恆名也。”
把第二個“道”和“名”當動詞用，意思是說道的思想，是可以被實踐的，但並不是並非永恆不變的，會隨情況變化而變化；世間萬物是可以被感知的，但這種感知也不是永恆不變的，會隨境遇改變而改變。
舉個例子：網上有個段子,說在戀愛的過程中，真正的“直男”對所有女朋友的事情只有一句話:多喝熱水。
如果用“道”的思想理解這個問題，就可以理解為“直男”不考慮實際情況，“喝熱水”本身的道是沒有問題的，但是脫離了具體情況就沒有道理了。
肚子受涼喝熱水是正確的，因為吵架生氣了難道也要喝熱水麼？因為工作矛盾有些煩悶也要喝熱水麼？這肯定是不對的。
日本著名小說家三島由紀夫曾說過:“你們看見玫瑰，就說美麗，看到蛇，就說噁心。你們不知道，這個世界，玫瑰與蛇本是親密的朋友，到了夜晚，它們互相轉化。蛇面頰鮮紅，玫瑰鱗片閃閃。。”
這與我們老子所說的“名，可名也，非恆名也。”不謀而合。也就是事物被感知被命名，只是在當下境遇中是可以的，但隨著時間推移，這種命名和感知也不是永恆不變的。
楓夜夜夜耶
道可道，非常道；名可名，非常名。
這是《道德經》第一章第一段內容，表面的理解意思是：道是不可以用語言文字表達的，用語言文字表達的道，就不是道了。這樣解釋，很難讓人理解與接受的。
道這個字從字面上可以有以下兩種解釋：
一.道路的意思，可以引伸為走路的意思。
二.說道的意思，可以引伸為闡明的意思。
那麼，道可道，非常道；名可名，非常名。這句話可以解釋為；道的規律是可以遵守執行的，但是，不能太過於拘泥於道的本身。
這樣的解釋一方面是比較正確與適用，另一方面，使人們很易於理解，是符合《道德經》全篇上下文的意思與中心思想。有人說《道德經》是一篇很難讀懂的"天書”，這就需要我們從整體與全局的角度去理解與體會其中的含義。
這樣回答希望有所幫助！
雷伯心語
第一個道是真理，第二個道是言說，第一個名是概念，第二個名是命名，常是永恆的意思，所以老子的這句話可以這樣翻譯，真理如果可以言說，那就不是永恆真理，概念如果可以命名那就不是永恆概念，所以真理和概念不可說、不必說。
為什麼“道”不可說
道是老子理論的核心，也是道家思想追求的至高境界，但是為何不可說，究其原因不難看出兩點：
在老子的思想中，道是一種超越人類五感所能掌控範圍的存在，“道之為物，惟恍惟惚，”它是難以讓人捉摸的，“迎來不見其首，隨之不見其尾”，這樣一個不可掌控的東西自然也就不可說，就好比現代社會的無線電波、5G信號、人體經絡一樣，散失於無形卻起著至關重要的作用，但是如果硬要說，請問怎麼說呢？有些東西是靠意會的，不可說是因為很多內容是用概念性語言難以描述出來的，所以才有了除概念語言之外的形象語言，比如繪畫音樂，有人問貝多芬，請問您的G大調小奏鳴曲什麼意思呢，貝多芬只好用鋼琴把這個奏鳴曲彈了一遍，提問者說我還是不懂什麼意思，貝多芬只好再彈一遍，因為概念性的語言往往無法窮盡一切。
老子選擇不說實際也是他選擇教化後人的一種無奈方式，由於語言的限制，道不可說，老子自己當然知道道為何物，但那是老子自己的，一旦說了就會囿於語言描述，那也不是真正的大道，後人也只會記得他的描述而不去用生命體證，這種誤人子弟的做法老子必然不做，他要對後人負責。
為什麼“道”又不必說
道無古今，無生死，平常日永不離道，百姓日用而不知，道雖不可說，但是就藏於人的日常生活中，例如同樣一件事情，這麼做不對，那樣做就對了，這就是道，他是需要人在生命、生存中用實踐活動，用經驗教訓來對接、來體證的，每個人體證悟得的東西也只屬於自己，與別人毫無相干，又何必去言說呢？所以莊子與惠子游於濠梁之上的對話明確的表達了這一點，莊子說鰷魚在河水中游得多麼悠閒自得，這是魚的快樂啊。惠子說你又不是魚，哪裡知道魚是快樂的呢？莊子說你又不是我，怎麼知道我不知道魚兒是快樂的呢？有些意會到的東西本就不能言表，一旦言表就會產生爭論，因為人生不同，體證各異，老子最明白這一點，所以不必說，自己的大道自己去體悟，僅此而已。
