防城港行善缘
“道可道，非常道，名可名，非常名”出自老子的《道德经》。
《道德经》是春秋时期老子（李耳）所著的哲学作品，又称《道德真经》《五千言》等。
“道可道，非常道，名可名，非常名”为开篇第一章，第一句，开宗明义，贯穿主旨。要说这句话该怎么理解，首先我们要知道，古代文是不断句的，就是没有标点符号，其次我们要了解老子，了解他的思想等等，
《道德经》历经几千年，无数学者出书著论，所讲所解都有异议，并没有达到统一，所谓仁者见仁，智者见智，更加上学术派的主导不同，当然也是合乎情理。
我认为理解好这句话，单凭自身的表层意义是理解不好的，即使理解了也用处不大。单说第一字“道”，儒家有“道”释家也有“道”和道家的这个“道”是否如出一辙还是大径相同，其实我认为，三家的“道”是即是一个而非一个，犹如三胞胎，一母所生，面同心不同，轮流着去看这三胞胎时总认为是一个人，而同时去见这三胞胎时是三个人。
儒家认为天命之谓性，率性之谓道。
释家认为空静，大善才是道。
而道家是一生二，二生三，三生万物，世间万物的存在于灭亡的真正规矩才是道。
道可道，非常道，字面上解释是可以叙述和表达的道，不是真正的道，
名可名，非常名，是能叫的上名的，不是真正的名字，
那么这么解释对我们的作用是不大的，同样三胞胎站你面前，你依旧分不出谁是老大，谁是老二，谁是老三，但是父母为什么能随时分的清呢？那很明显一是接触时间长，二是父母记住了他们的特性，
如何把握住道家的“道”的特性呢，道家主张的是什么，是生于亡的真谛，可以把道理解你活着的时候，那么道可道就是活着的时候可以按道的真理去活，非常道，就是不要像常人一样去活着，可以把名理解为逝去的时候，名可名，就是人可以按道的真理去逝去，不要像常人一样去逝去，死得其所，后世留名，遗传千古。
依花依茶
对于老子《道德经》，一千个人，有一千种不同的理解。这就是老子《道德经》的魅力所在。
道可道，非常道；名可名；非常名
这两句话总领全文，它是辩证矛盾的对立统一体。
一、道可道，非常道。
世间万事万物，均有本质和表象之分。我们所看到的均是事物的表象。
老子为了说明这个道理。强名之曰“道”。
世间的真相，万物之本源，我们称之为本体(本来面目)。本源是无限广大的，人用有限的方式，无法描述出来它的本体。
因为本体的特征，是独一无二；无形无相；无声无息；无边无际；不生不灭的。
凡是可以被描述出来的概念，都非真正意义上的本体。
就像人一样，只不过在宇宙间，只是一粒微尘而己。
名可名，非常名。
对于本体之内的一颗微尘，我们可以给他下定义，或用名称来代替。
比如人的名字是他人吗？并非是人的本质，他只是人的代名词。当然没有出生，他`她)也就不存在，当他死去了也同样就不存在。
比如水它在冬天时会结冰，夏天会蒸发变成雨。雨下来后，变成水，流入江河，流入大海一样。
……
世间万事万物，都在此消彼长，无常循环变化之中。
就像人一样，他的身体和思想随着年龄的增长而改变；年龄大了，身体会衰老，思想会成熟。最终人体死去，肉体连思想都化为尘同，回归虚无。
同样我们人的情绪好恶，环境逆顺不同，而同样会改变一个人的状态。而它的本质并没有改变。
我们不能心随境转，而要境随心转。
这样在生活中，我们就不会有太多执念，心态就会平静、淡定。
从而可以像水一样随方就圆，适应生活的无常变化。
关注我，了解更多传统文化。为你解开人生的困惑。
江南义陈志在文武
去看我的文章《道德经》系列。
第一章
道可道，非常道；名可名。非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiao）。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
——“道”：
《清净经》曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。
《道德经》第二十五章曰：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不始。可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。
由此可见，老子所谓“道”，实为阳阳未判之前的混元无极。宇宙之起源，天地之本始，万物三根蒂，造化枢机。它无形无象，无色无臭，无所不在，无所不备，充塞宇宙，遍满十方，不增不减，永恒常石。它本无形而不可名，但却真实存在。老子为了使人承认它、研究它、掌握它、运用它。故以“道”名。
自解：原解杂道家经，佛经及本经后章以析这个“道”字。是可以的，实际都在描述世界本源。周易本源河洛描述世界起于无极。无极这一名，也是强说。佛描述世界起于自性，是不生不灭不增不减，也不可名。沾染后成就世界。都是一个路子。
实际上，道不止是描述起源那个“”无极“道”“自性”，现今的一切都是道，都是无极，都是自性。每一个细分的名象，都与无极、道、自性不增不减，不生不灭。增减生灭的是名与象虚念，而不是名与象本身。
为什么无极、道、自性，都是强说名，是假名？因为名象是虚念，是增减生灭的，当然与假名所指的不生不灭不增不减的，不同。
理解“道”这个名象，对我们现实的意义是什么呢？没什么实用价值，只能用作打开人的思维空间，毕竟我们的命我们的运我们的思想，都是“道”。道佛修行就是打开自己，体悟本道与见性明心。但是很难。懂了道可以不吵架吗？当然不，吵架恰巧在道。道的作用毕竟要用阴阴来体现出来。
简言之，道是能量是结构的本源，也是本身。
燚阳火
“道可道非常道 名可名非常名”
道德经中并无标点，对于这句话我们可以这样看:
“道可道，非常道；名可名，非常名。”
所讲意思就是，可以讲出来的道，并不是恒常的道理；可以用文辞去命名的，并不是永久的名称。
“道可，道非，常道；名可，名非，常名。”
所讲意思就是，有人讲可以，有人讲不行，这是很平常的现象，是恒常的道理；有人这样命名，有人那样命名，这是很平常的现象，是永久的名称。正所谓“一阴一阳之谓道”。
无论怎样看，所言之意就是言语具有局限性，无法完全表达道的含义，我们不要执念于所言所讲即为一定，万物都在变化，言不尽，道不明，要去感悟。
奶茶爱尚咖
《道德经》其实是在以国家领导者为例子，描述了作为领导者的入门逻辑！
为了让我们现在的人更容易理解这道《道德经》讲了些什么，我们先理解一下现代的“战略”和“战术”这两个基本的概念：我们在生活和工作中不断解决问题，每个问题都有一个目标，如果这个目标用很短的时间，很少的资源就可以解决，我们把它称为“战术目标”。反之，如果这个目标需要很长的时间，很多的资源，我们把它称为“战略目标”，为实现战术目标而制定的一系列方法要点，称为战术。为实现战略目标而制定的一系列方法要点，称为战略。
中国传统文化中也有类似的所谓“道”和“术”的概念，也有这个意思。我们对别人的预期，来自对别人的“战略”和“战术”的认识。一个人如果在做事中的“方法要点”是“损人不利己”，我们会由此产生对这个人的评判，比如，我们会判断：“这是个坏人”。这种评判会成为我们自己战略和战术的一部分，让我们产生“这是坏人，不要和他合作”这样的战略或者战术。
所以，我们产生对人的“好”，“坏”，“有德”，“无德”，“仁义”，“邪恶”，都是对人的战略和战术的一个总结和判断。也就是说，我们是通过“概念”，也就是一个“名字”来对复杂的现实进行抽象的。
这些是现代的概念。对应到《道德经》中，所有的评判用语，都称为“名”，有 无 相 生 ， 难易相成，长短相形 ，高 下 相 倾 ，音声相和，前后相 随，这些都是名。而“名”和“事实”的差距用“道”来做对比。当我们定义（使用）一个名字的时候，如果我们认为这个名的总结跟事实有差距，我们就说它不“合道”，表示它偏离了事实或者实际情况。特别地，当我们讨论战略的时候，我们希望我们的战略和未来的实际发展一致，所以合道通常就表示我们的是否可以和未来现实的发展一致了。
评判有时针对战略，有时针对战术。在《道德经》中，对战略的评判用“上”，“大”这些词语来标识。一个典型的例子是：“上德不德”。就是说，针对战略的“德”，在战术上看起来是不德的。你看到一个人倒卧在雪中，连忙上去扶起他来，喂他吃喝，好生照顾他，这是一种“德”，而且很直接。
但如果你是国家的领导人，你就不能做这个事情，这个国家可能有100万人等着你的决策来救命，你多花一分钟去讨论国家政策，救的人远远多于你眼前救的这一个。你看起来没有救这个人，是“不德”，但你解决更多人的问题，你就是德。你不去解决这些“更多人”的问题，对那100万人就是不德，两者相抵，你还是“不德”。这和真假无关。
俗世的电影（比如大部分的美国英雄片）把那些上德没有做好的人做的下德演成“虚伪”，俗人也有这个误区（比如“一屋不扫，何以扫天下”），仿佛上德和下德是可以统一的，但实际上不是。你不是神，在你的“主业”上，你基本上只能二选一。你当领导，可以调动比一般人更多的资源，你追求下德，用10万人的利益去讨好100人，当然可以做到“很有德（的样子）”，但你对那10万人，就是失德。用更多的资源去讨好少数人，你能得到更强烈的“名”（对比一下：用10万块去给女朋友求婚，和用10万块给一万人扶贫，那个能造成轰动效应？），但“名”上的强烈，并非“道”上的强烈。所以，战略的德，和战术的德，是不同的。
所谓，大曰逝，逝曰远，远曰反。简单的战术组合变成战略，量变成为质变，就会反直觉。作为操作战略的领导人，如果追求了战术的评判，在战略上就会失败。
这些就是道和名的部分解释，如果想完整的理解一下道德经，可以关注我，一直在更新相关的文章。
吾尝终日思
有时候读这些书，不得不感叹，汉字的精妙所在。老子的‘道可道，非常道；名可名，非常名’就是不让我们翻译，谁若是试图翻译，此话就没有意义了！是不是听得一头雾水了？言下之意就是‘道’这个东西，得自己悟，能说出来的道就不是道了。
有时候理解这句话，有点什么感觉呢，像‘薛定谔的猫’，老子的‘道’象是处于量子的叠加状态，把‘道’描述出来，‘道’就不对了，不把‘道’描述出来，人们又怎么理解呢？就像‘薛定谔的猫’到底是死了还是活着是个问题！
理解‘道可道，非常道’，《庄子▪天道》有一则故事可以很好的协助我们理解。故事大概是这样的，齐桓公在读圣人之书，堂下有个做车轮子的人说，你读的那些圣人之书都是糟粕，齐桓公说，我读书,做轮子的匠人怎么能随便议论，说得出道理就罢了,说不出道理就处死。做车轮的人说，我做车轮是这样的，我削车轮速度慢了，车轮会光滑不坚固,动作若快了,车轮粗糙而不入木，只有不快不慢才能把车轮做好。做轮子这个不慢不快的‘道’，我不能明白地告诉我的儿子，能说出来的都是糟粕。
庄子的这个故事使我们更容易理解老子的话，说的出来的都是糟粕，精华是说不出来的，就好比炒菜一样，悟不到其中的‘道’，就是手把手的教，也炒不出那个味。这就是老子的‘道可道，非常道；名可名,非常名’。
涛某说古文
这句是道德经中第一章的第一句：道可道，非常道，名可名，非常名！关于这句话的理解，仁者见仁智者见智，众说纷纭。
笔者亦有自己的理解，大概内容如下：能够说明白的道理都不是真的道理，能够用名字叫出来的东西都不是这个东西的本质。
这只是半句，原文是这样的：
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。 故，常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门！
按照传统注解是下面的意思：
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
以上就是本人的看法，希望能够对你有所帮助！
劳道博哥
你好,这两句本来就是错的,很有可能在传承过程中被更改了。
根据1943年马王堆发掘的“帛书甲乙本”来看,原文应该是“道,可道也，非恒道也；名,可名也，非恒名也。”
把第二个“道”和“名”当动词用，意思是说道的思想，是可以被实践的，但并不是并非永恒不变的，会随情况变化而变化；世间万物是可以被感知的，但这种感知也不是永恒不变的，会随境遇改变而改变。
举个例子：网上有个段子,说在恋爱的过程中，真正的“直男”对所有女朋友的事情只有一句话:多喝热水。
如果用“道”的思想理解这个问题，就可以理解为“直男”不考虑实际情况，“喝热水”本身的道是没有问题的，但是脱离了具体情况就没有道理了。
肚子受凉喝热水是正确的，因为吵架生气了难道也要喝热水么？因为工作矛盾有些烦闷也要喝热水么？这肯定是不对的。
日本著名小说家三岛由纪夫曾说过:“你们看见玫瑰，就说美丽，看到蛇，就说恶心。你们不知道，这个世界，玫瑰与蛇本是亲密的朋友，到了夜晚，它们互相转化。蛇面颊鲜红，玫瑰鳞片闪闪。。”
这与我们老子所说的“名，可名也，非恒名也。”不谋而合。也就是事物被感知被命名，只是在当下境遇中是可以的，但随着时间推移，这种命名和感知也不是永恒不变的。
枫夜夜夜耶
道可道，非常道；名可名，非常名。
这是《道德经》第一章第一段内容，表面的理解意思是：道是不可以用语言文字表达的，用语言文字表达的道，就不是道了。这样解释，很难让人理解与接受的。
道这个字从字面上可以有以下两种解释：
一.道路的意思，可以引伸为走路的意思。
二.说道的意思，可以引伸为阐明的意思。
那么，道可道，非常道；名可名，非常名。这句话可以解释为；道的规律是可以遵守执行的，但是，不能太过于拘泥于道的本身。
这样的解释一方面是比较正确与适用，另一方面，使人们很易于理解，是符合《道德经》全篇上下文的意思与中心思想。有人说《道德经》是一篇很难读懂的"天书”，这就需要我们从整体与全局的角度去理解与体会其中的含义。
这样回答希望有所帮助！
雷伯心语
第一个道是真理，第二个道是言说，第一个名是概念，第二个名是命名，常是永恒的意思，所以老子的这句话可以这样翻译，真理如果可以言说，那就不是永恒真理，概念如果可以命名那就不是永恒概念，所以真理和概念不可说、不必说。
为什么“道”不可说
道是老子理论的核心，也是道家思想追求的至高境界，但是为何不可说，究其原因不难看出两点：
在老子的思想中，道是一种超越人类五感所能掌控范围的存在，“道之为物，惟恍惟惚，”它是难以让人捉摸的，“迎来不见其首，随之不见其尾”，这样一个不可掌控的东西自然也就不可说，就好比现代社会的无线电波、5G信号、人体经络一样，散失于无形却起着至关重要的作用，但是如果硬要说，请问怎么说呢？有些东西是靠意会的，不可说是因为很多内容是用概念性语言难以描述出来的，所以才有了除概念语言之外的形象语言，比如绘画音乐，有人问贝多芬，请问您的G大调小奏鸣曲什么意思呢，贝多芬只好用钢琴把这个奏鸣曲弹了一遍，提问者说我还是不懂什么意思，贝多芬只好再弹一遍，因为概念性的语言往往无法穷尽一切。
老子选择不说实际也是他选择教化后人的一种无奈方式，由于语言的限制，道不可说，老子自己当然知道道为何物，但那是老子自己的，一旦说了就会囿于语言描述，那也不是真正的大道，后人也只会记得他的描述而不去用生命体证，这种误人子弟的做法老子必然不做，他要对后人负责。
为什么“道”又不必说
道无古今，无生死，平常日永不离道，百姓日用而不知，道虽不可说，但是就藏于人的日常生活中，例如同样一件事情，这么做不对，那样做就对了，这就是道，他是需要人在生命、生存中用实践活动，用经验教训来对接、来体证的，每个人体证悟得的东西也只属于自己，与别人毫无相干，又何必去言说呢？所以庄子与惠子游于濠梁之上的对话明确的表达了这一点，庄子说鲦鱼在河水中游得多么悠闲自得，这是鱼的快乐啊。惠子说你又不是鱼，哪里知道鱼是快乐的呢？庄子说你又不是我，怎么知道我不知道鱼儿是快乐的呢？有些意会到的东西本就不能言表，一旦言表就会产生争论，因为人生不同，体证各异，老子最明白这一点，所以不必说，自己的大道自己去体悟，仅此而已。
