朱八戒CC
“器”是相对于“道”而言的。用通俗的话来说，“器”就是专注于某一方面技能的人，比如农民就会种地，就像杯子只能用来装水。“道”则是融会贯通的人，不拘泥于技能，能超越于技能，得到放之四海而皆准的通理，是个思想家。
君子不器，意思就是说，要想成为君子，就要有大格局，有远大追求，要找到人生的“道”，而不是停留于某种技能方面的贡献。我们以几个故事讲述“器”与“道”的关系。
有一次，孔子的弟子樊迟向孔子请教如何种地，孔子一撇嘴：不会！樊迟一根筋继续向孔子请教如何种花种树，孔子再次冷冰冰地说：不懂！等樊迟一走，孔子气得大骂：小人哉樊迟也！
学种地、种花就是“小人”了？要这么说，孔子他老人家年轻的时候，没少当小人啊。他给人当过司机，做过图书管理员，甚至给人家主过丧，连他自己也承认，“吾少也贱，故多能鄙事”，意思是说，小时候家里穷，做过很多让人看不起的事。要是这么说，老夫子不也当过小人吗？
好吧，就算孔子后来不“贱”了，洗白了，他还强调所谓六艺：礼、乐、射、御、书、数。也就是六种技能，这个怎么解释呢？就算脱离了“小人”，总也逃不掉“器”吧？怎么理解老夫子的深邃的思想呢？
首先，孔子骂樊迟“小人”，不存在道德谴责。“小人”在古代跟今天意义不一样，古代是指代没有大志向的人，并非道德层面的谴责。也就是说，孔子骂樊迟，不是说樊迟道德败坏，而是说樊迟这个人志向不高，格局太低，不去“悟道”，尽想着低层次的“器”。
其次，“器”和“道”是两个层次，而不是两个对立面。如果狭隘地认为，“君子不器”就是不能从事专业技能，那一个人怎么生存？社会怎么进步？人类物资文明怎么创造？
我们再拿孔子的两个学生作对比，一个是子贡，一个是颜回。子贡是个大商人，事业做得很成功，孔子能有钱“出国旅游”（周游列国），全靠子贡这个金主支撑。颜回则是个书呆子，什么也不会做，就会吊书袋，穷得叮当响。
按“器”和“道”的理解，子贡就是“小人”，颜回是“君子”，那好了，你孔老夫子花人家子贡的钱，咋就那么心安理得呢？
其实不是那样，孔子并不反对“器”，否则就不会有“六艺”说法，其实孔子自己就对“六艺”掌握得非常娴熟。孔子强调的是，人应该有“道”的格局，不应该“死在器上”。
就拿子贡来说，假如子贡能从做生意这个“器”中，悟出“道”来，就是“君子”，反之就是“小人”。这个思想的立意非常高，成为所有商界人士的最高准则！如果能从中悟出“商道”，那才是“企业家”，一味盯着利润这个“器”，最终脱离不开“商贩”的格局。
请问，企业家和商贩的天地能一样宽广吗？根源在哪里，两种人的格局不一样嘛！一个追求“道”，一个堕落于“器”。
所以，“道”和“器”并非对立，而是两个层次，“器”是“道”的起点，“道”是“器”的升华，相互依存，就要看你愿不愿意，主动着眼于“道”，落脚于“器”。
像颜回这样，起步就是“道”，只有很少人能做到，这就是颜回的伟大之处，但不代表颜回完全脱离了“器”，生活中的任何点点滴滴都是悟道的“器”。子贡能被孔子视为得意弟子，也绝不是“吃人家的嘴短”，而是子贡也是“求道”的君子。
儒家思想之所以能成为中国人的精神食粮，能成为我们共同的文化符号，原因就在这里，一个简单的生活现象，让我们悟出了人生的格局问题，孔子伟哉！
寻根拜祖
孔子在《论语·为政》中提出：“君子不器。”
君子是孔子心目中，读书人最理想的境界，而要成为君子的一个先决条件便是“不器”。
君子不器，可以有四种理解方式，这个问题的关键其实就在于【器】是什么？
1、何谓器
器：器物；器具。
关于“器”的意思，孔子在《易传》提及：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”
孔子说，有形的东西叫做器，无形的东西叫做道。
这个器，可以是具体存在的某种物体，也可以是一切物体的总称，而道比器高级，它是从器物的个体里总结出的整体的规律，是一种包含了各种器物特殊之处和共同点的总的存在。
2、君子不器的四种解释
如同孔乙己知道茴香豆的茴字有几种写法一样，不同的人看到“器”字，都很容易产生出自己独到的理解。
一、当器表示器物时
作为君子，为政的时候，不要像器物一样，照本宣科，要超脱形骸，做到因时因地而变，只有这样，才能应对随时变化的局面。
二、当器表示某种具体器物时
作为君子，为政的时候要严格要求自己，记住自己身上承载着百姓们的期望，一定不要以权谋私、忘记初心。
三、当器表示才能时
作为君子，为政的时候，切忌量力而行，没有金刚钻就别揽瓷器活，如果因为自己的才能不够，导致百姓有所损失，那自己就是不合格的君子。
四、当器表示工具时
器理解为工具，这句话就有些严厉了：你想成为君子，为政的时候就不要做别人手中的工具，你要记住，你是为人民服务，不是为某个人服务。
四种解释，各有各的道理，但无论哪种解释，它们之间都有一个共同的要求——“为政以德”。
剑惊禅丶
孔子在《论语为政》中谈到君子所应该具有的品德时候，说君子不器。君子不器这句话，在历史上众说纷纭，有很多种不同的说法。那么君子不器到底是什么意思？它表达了孔子怎样的观点呢？
好玩的国学认为，要真正理解君子不器，需要从三个维度去理解。
第一，到底什么是君子，
第二器到底是什么意思，
第三，君子不器这句话出现在论语为政之中，讲的是如何才能管理好政事，那么管理好政事，到底需要哪些品质。
解决了这三个问题，那么君子不器如何解释，就迎刃而解了。
我们首先来考察一下，论语中的器的意义。按照杨伯峻先生版本的《论语译注》中的说法，在论语中器字一共出现了六次，可以分成三类。
第一类是出现在与子贡的对话中。子贡这个人有才气，但也很自大，他问孔子说自己是个什么样的人，孔子就说了下面一段话。子贡问曰：“赐也何如?”子曰：“女器也。”曰：“何器也?”曰：“瑚琏也。”
子贡问孔子：“我这个人怎么样?”孔子说：“你呀，好比一个器具。”子贡又问：“是什么器具呢?”孔子说：“是瑚琏。”
孔子对子贡的评价是，他是一种尊贵的祭祀玉器，这种玉器是盛放祭祀用品的。
第二类仍然是与子贡的对话。子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。”这是说你要做好事情，必须先准备好打磨好自己的工具。
第三类是孔子对名相管仲的评价，孔子说管仲之器小哉，这个器是肚量、心胸的意义。
其中，第一类和第二类，都有器具的意思。
那么君子不器就应该解释成，君子不应该去做一个工具。这当然是很表层的解释，好玩的国学认为，这远远没有触及孔子所要表达的原意。
我们再来看易经中的一句话。易经系辞中说，“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”易经虽然不是孔子写的，但是孔子专门写了著作去解释易经，这个著作就是《易传》。易经的系辞据说也是孔子写的，所以这句话就应该代表了孔子的思想。孔子认为，形而上是无形的道体，形而下是万物各自的象、用。
所以君子不器的意思是：君子不会拘泥于形式教条，他要去领悟万物之道。这就像是哲学是无用之学，但却有无用之大用一样。一个君子，应该是追寻道义遵循大道的人，而不是局限于某一个领域某一种技术的人，也就是说，一个君子他应该是哲学家，思考的是全局的、系统的问题，而不是细枝末节的问题。更进一步说，孔子认为，一个君子他不应是工匠，而应该时候全才，是大师，这样才能承担起修身齐家治国平天下的任务。
我们从论语中的另外一段话，可以看出孔子的关于君子不器的思想。当时鲁国的执政季康子，大概是想问孔子要人，参与国家的治理，季康子问：
“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”
曰：“赐也可使从政也与？”
曰：“赐也达，于从政乎何有？”
曰：“求也可使从政也与？”
季康子问孔子：“仲由这个人，可以让他管理国家政事吗？”孔子说：“仲由做事果断，对于管理国家政事有什么困难呢？”季康子又问：“端木赐这个人，可以让他管理国家政事吗？”孔子说：“端木赐通达事理，对于管理政事有什么困难呢？“又问：“冉求这个人，可以让他管理国家政事吗？”孔子说：“冉求有才能，对于管理国家政事有什么困难呢？”
在这里，孔子概括了他的三个弟子的特点，并认为他们都可以从政，但孔子认为，这并不完美。要是一个人身上，有子路的果敢，有子贡的通达，有冉求的多才多艺，就更好了。这就说明，孔子认为，他的三个弟子身上的优点，其实还是器，还是技艺，远远没有达到道的程度。
从以上的分析上来看，君子不器的意思应该是，一个君子应该是追求并遵循大道的，所以孔子讲志于道，游于艺，还说君子忧道不忧贫，一个君子应该有形而上的思维，而不是着眼于一时一地的得失，他应该是个具有系统思维的全才，而不是只能做某一件事的工匠！
好玩的国学
子曰:“君子不器”，为何君子不器？
因为《论语·为政》中提到的这句话是一句相对独立的话，并无前因后果：
子曰：君子不器。所以这句话历来解释很多，而我们唯一能作为参照的就是《为政》二字。这是指“君子”在为政、为官、进行国家管理之时的一种行为品德。
“君子”是什么意思大家都知道，是指有美好品德、崇高理想的人。这种人在管理国家的时候，为何要“不器”呢？到底什么是“器”？这就是解开这句话的关键。
《易·系辞》：
形乃谓之器。
又有：
形而上者谓之道，形而下者谓之器。
古人思想流派中管理社会和国家的方法，无非是“道、法、术、器”，“器”是在哲学思想的最底层，也就是“形而下”，是一种可见的，有形状的东西。或者是器物（实物），或者是外露的才干、专才，从这里，“君子不器”也可以得到两种解释。
当“器”解作实物，即“相”时，所谓“君子不器”，即“君子不相”，大致是君子不形于声色的意思。不过作为孔子门生，这一点应该是君子的入门修养。
所以这种解释取的不多。
我们看第二种解释。“君子不器”是指君子是不擅长于某一种技能的，也就是君子不是专家。在孔子的理念中，“器”不过是人们在追求“道”的过程中，学习各种“法”，使用各种“术”时凭借的才能和工具。在个人修养的范畴中，使用“器”来追求“道”是一个比较低级的层次，因为相对于“君子之道”，某一方面的才能是浅薄的，虽然专精却同时是受到局限的。
作为一个真正的君子，在思想追求上要打开这个局限，才能领悟“道”，从而一通百通。
真君子不能为“器”所局限，也不能被“术”、“法”所迷惑，这些都只是通往“道”的某一个阶段能帮助我们尽量靠近“道”的手段和工具。我们不能沉醉于这些而失去追求君子之道的本心。
就好像一个大领导，他需要了解内部管理吗？他需要了解前端营销吗？他需要了解人事安排吗？他需要了解市场调研吗？他可以都了解，但是绝不能陷落在这些细节之中，大领导有大领导的工作，他更需要的是公司前进方向的把舵，一个真正高层领导，绝不是“器”，但是他手底下有一大把的“器”：各个部门的经理，就必须要是自己部门的专家。
而这些“器”的作用，就是让“君子”从这些具体的事情中解脱出来，为整个公司、社团、国家追求更高层次的发展思考。
所以，子曰：“君子不器”。
一家之言，欢迎指正评论。
梧桐树边羽
前言：何为君子？
《论语·为政》：“子曰：‘君子不器。’”
相传，孔子有名弟子叫子贡，子贡是一位有钱的商人，成日里穿着华服四处晃荡。孔子看不过去，便劝解道“君子不器”。
要明白何为君子不器，先要知晓何为孔子眼中的君子。
《论语》记载：“子贡问君子，子曰：先行其言，而后从之。”
孔子眼里的君子，是可以为政一方之人。这样的人，往往将行动摆在言论前面，不仅博古通今，更有大局之观和实干之才，能将事态控制在理想范围内，以德行感化世人。所谓桃李不言，下自成蹊，大概如此。
而“器”，本意是器具，器皿，后泛指某种工具。
“君子不器”，字面意思是有能力治理一方的人，必须有学问，有修养，有领导力，而不是一种供人驱使的工具。至于深层意思，三叶草认为可以从如下三个方面来理解：
01为政要通才
要在孔子所处的时代当一个好官，需上知天文，下知地理，清楚天下形势，知晓百姓所思。
旱涝灾害，为政者要第一时间救灾；战事起时，为政者要能指挥军队进可攻退可守；和平时候，为政者要思考当地的教育和致富问题……政治、军事、社会、文化等方方面面，都是为政者要管理与考量的，如果他只懂一个方面或者压根一窍不通，就难以施行仁政。
直白点说，当官的就是万金油，什么都得会。一个好的政治家，一定不可能只是个单纯的政治家，比如曹操，既是诗人又是军事家，又如商鞅，既是思想家又是改革家。古往今来，无数杰出的政治人才都如此，有多重身份。
为政者居于领导地位，只有什么都懂，才能做出最科学合理的安排，别人也更容易接受这些安排，也就是以才德服人。
所以，为政要通才，才有能力指挥别人，而不被蒙蔽，被人指挥。
02为领导要掌控全局
君子不器，对于现代人的意义，就是“不想当将军的士兵不是好士兵”。
我们每个人，都渴望自己可以更上一层楼。在现代社会中，居于金字塔上层的，总是管理者。团队需要管理者，企业需要管理者，国家也需要管理者。
身为管理一个组织的领导，虽不用事必躬亲，但必须让一切尽在掌握中。
所以，作为领导者，与前面所说的为政者一样，需通才。但更重要的是，不做一个多才多艺的技工，而是做一个多才多艺的管理者。
领导统筹兼顾，规划全局，将任务分解给下属。作为领导，他在某方面的专业知识可能比不上这方面的下属，但各个专业之间的联系，各个领域的关联，组织未来的走向，他看得更清楚。
所以，为领导要具备全局观，掌控全局，而不是什么事情都自己去做。
03个人学习知识要系统
君子不器，落实到我们每个普通人身上，就是系统性地学习，将单个知识点串联起来，形成面，形成无限大的空间。
现代社会，信息爆炸，我们却在进行碎片化学习，获取碎片化的知识。这容易造成一个假象：似乎我们什么都知道，实际上我们什么都不清楚。
比如，我死记硬背西红柿是从哪个朝代传入中国的，但我既不研究西红柿，也不钻研历史。这个知识点对我来说，毫无用处，知道也等于不知道。
鲍鹏山教授说：“有不少人用琐碎的知识，把自己的人生切割成碎片”。人生都不完整了，还怎么当君子？
《荀子·儒效》写道：‘’不知，无害为君子，知之，无损为小人”。有些知识，我们就算知道了也不能成为君子。鲁迅笔下的孔乙己，对自己会四种写法的“茴”字很是满意，却无法改变他悲惨的一生。
所以，我们需要学习对自己有用的知识，而且是系统性地学习。系统性学习是指学以致用，用以致学，关注知识之间的关联，举一反三，而不是照葫芦画瓢。
通过系统性地学习，我们可以搭建自己的知识体系，从而有所长，自然有所用。
以上，就是三叶草对“君子不器”的古今意义的理解。欢迎指正！
三叶草青青
“器”，一般都解释为器具。孔子在《易传》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”意思是，道是无形的，器是有形的。所有有形的物质都是器，不单指器皿；而道，是所有器物所存在、运动、发展的总规律，是无形的。但是，道器不离，无形的规律的道，恰好就存在于有形的器物之中。
“君子不器”有两种解释。
一种解释认为，“君子不器”结合“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这句话去理解，是“君子不应拘泥于手段而不思考其背后的目的”的意思，也就是说君子不应只认识到事物形而下的表面现象，更要去追求事物形而上的、“道”的真实。就要从万象纷呈的世界里边，去悟到那个众人所不能把握的冥冥天道，从而以不变应万变。
另外一种解释是，君子不能囿于一技之长，君子是孔子心目中具有理想人格的人，他应该担负起治国安邦之重任。对内可以妥善处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。所以，孔子说，君子应当博学多识，具有多方面才干，不只局限于某个方面，因此，他可以通观全局、领导全局，成为合格的领导者。朱子注曰：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”就是说器具各有专用，用于此者难用于彼，无法相通。君子是为学而成德之人，是通过学问思辩，修身践行而集道德仁义于自身，明达天道地道人性，能文能武，通才达识，不局限于一技一艺。所以“君子不器”放在《论语》的《为政篇》中，就是说明为政者在这方面是有此要求的，换句话说：“允文允武”，便是“君子不器”的解释。
逆袭的诸行无常
为何君子不器？
看了好多个朋友的回答，觉得这个问题很复杂。找了半天，找不到其它适合自己回答的问题，所以我也免强来说几句。
首先，听朋友说，“君子不器”这句话岀自《论语 为政》中。这就透露出这句话与为政有直接关系。由此可见，“君子”应该是指那些大大小小的领导者和管理者。“器”，指的是器皿一类的东西，引申之意应该是指那些具体的事务。因此，“君子不器”应该翻译为：作为领导者和管理者，特别是中高级的领导者和管理者，他的工作任务应该是明确一个国家、一个省……在一定时期内的奋斗目标，制定方针政策、实施方案和监督管理制度等等，而不是直接去做具体的工作。因为，如果那样的话，就会占用他把握全局、搞好宏观调控的时间。这样，领导者和管理者不仅浪费了他们的精神，使心绪零乱，而且，从整体上看，工作的进展以及质量数量不见得会好。
然而，不论什么事情都不是绝对的。领导者和管理者深入到基层，适时收集工作进程中的新情况，发现新的问题，也更有助于改善后来的工作。有时不妨与基层的干部甚至于老百姓具体操作一番，这有助于加深上级与下级、领导与人民的感情，也会对工作在基层人们的工作热情产生推动力。所以，“器”与“不器”也要辩证地看待，一分为二地处理好。
以上是从为政的角度来说的。现在我们又从广泛的意义上来说明一下。
其次，从广泛的意义上说，这个“君子不器”中的“器”，就要联系到另一个概念了，那是“道”。“器”，我们可以解释为某种器皿，还可以引申为做某种具体的事务的能力。比如：杯子的用处是盛茶或者酒，牛的作用是耕地，马的作用是拉车或者征战。而泡茶斟酒的人，用牛耕地的人，使用马拉车征战的人，他们在这里是什么角色呢？他们就是“君子”的角色，而茶酒、牛、马就是“器”的角色。“道”是什么呢？道就是规律，是规律性的东西。我们做任何事情，都必须在遵守规律、尊重规律、运用规律的前提下才可能成功。违背规律，那就不会是事倍功半，更是事与愿违。
再从广泛的意义上说，“君子不器”中的“君子”，可以理解为掌握一船规律、普通规律的人。与之相对应的概念就是“小人”，这主要是古人的观念。“君子”是掌握规律的人，那么，所谓“小人”，就是那些具体实施、做具体工作的人。在这个意义上讲，君子并不含有褒意，小人也并不是含有贬意，只是分工不同而已。比如：大科学家和一般科技人员，就是这种关系。科学家研究和掌握的是深层的理论的规律性的东西，而技术人员掌握的只是具体的操作，深层的知识和理论他们不一定知道。
所以，“君子不器”，他们掌握“道”，掌握规律，把握宏观。小人是器，要精于具体操作。君子小人要密切配合，才能把事情做好。
第三，我们从道德领域来讨论一下。从道德领域来说此事，就没有“器”与不器的问题。主要是说一下“君子”与“小人”这对范畴，在远古时代，君子小人并没有道德色彩。只是大约到了汉朝以后，才给它附加了道德观念。也就是说，君子必定是指那些道德高尚的人们，小人必定是指那些道德败坏的人们。直到现在，人们在不满意别人的所作所为时，常以“小人”骂之，就是这样来的。在这里，剩下的只有德与不德的问题，不存在器与不器的问题。
到此停笔，欢迎批评！
20191024
用户60397079085
子曰:“君子不器”，为何君子不器？
“君子不器”这句话的由来
子曰：“君子不器。”“君子不器”这句话引自《论语·为政》。什么叫“器”？《易经·系辞》有一句话：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上是无形的道体，形而下是万物各自有形的物质。在这里，“器”是和“道”相对而言的，二者的关系是，如果被万物各自的形象与用途束缚，那就不能领悟、回归到无形的道体之中。
由此，孔子就提出“君子不器”，意思是说：作为君子，不能囿于一技之长，不能只求学到一两门或多门手艺，不能只求职业发财致富，而当“志”于“道”，就要从万象纷呈的世界里边，去悟到那个众人以下所不能把握的冥冥天道，从而以不变应万变。
孔子为何认为“君子不器”
君子是孔子心目中具有理想人格的人，绝非凡夫俗子，他应该担负起治国安邦之重任。对内可以妥善处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。所以，孔子说，君子应当博学多识，具有多方面才干，不只局限于某个方面。因此，他可以通观全局、领导全局，成为合格的领导者。
孔子“君子不器”这句话是在《论语·为政》中提出的，因为他认为“为政”要通才，通才就要样样都懂。“不器”就是不能只成为某一个专业的人，一个为政的人，就要上下古今中外无所不通。从表面上看，一个很好的大政治家，好像一个很好的演员，演什么角色，就是什么角色。当演工友的时候，就是规规矩矩扫地倒茶，当演大官的时候，就要温温和和地做官，干哪一行就是哪一行。“君子不器”这个学问，就是成为了真正的通才，否则只有变成专才、专家。这就是为了说明为政在这方面的道理，换句话说：“允文允武”便是“君子不器”的最好说明，比如孔子的得意弟子子贡。
“君子不器”的另一个角度解读
孔子在他那个时代提出“君子不器”，是希望他的学生们都能朝着他指明的这个方向去努力，不要像有形的“器”一般，只能做一种用途，只学会或者掌握了一种专业，而应该让自己成为通才，天文地理古今中外无所不通。在他那个落后的时代，提出这样的见解的确具有一定的进步意义，鼓励人们跳出自己狭隘的领域和眼界，让自己成为无所不能的通才。
但实际上，今天看来，孔子的这种说法也未必正确。首先，任何人都不可能真正做到“无所不能、无所不通”，孔子所说的那种所谓“通才”是有一定的局限性的，不论从人的精力、体力和认知能力来说，即便是再伟大的人物，他也成不了天文地理古今中外无所不通的“通才”。因为在今天科技和专业技术细分领域如此繁杂的情况下，这种所谓的“通才”是根本不可能存在的。即便是伟大如爱因斯坦，他也不敢说他天文地理、古今中外无所不知啊。
其次，我们也不能一味强调把人才都培养成通才，而忽视专才的培养。韩愈提出“术业有专攻”，这句话是非常正确而且深刻的。在科技和经济飞速发展的今天，更多的应该是鼓励人们去争当“专才”而不是“通才”。说得难听一点，当下一些所谓的“通才”往往是看上去无所不知，实际上却是什么也不知，很容易培养出那种只知道高高在上指手画脚的“官僚分子”，这样的“官僚分子”不管是在国家单位还是在公司，都是发展的绊脚石，应该精简所谓的领导队伍，而充实精干扎实的专业技术人才队伍。这样，单位、公司，甚至是国家才有发展的希望！
乔鞅
关于这个问题的解释，可以说古今所有解释的人都错。
搞清楚孔子说的君子不器，有助于了解后世儒家是怎样背叛和曲解孔子的。
先看看后世最有影响的一些解说：
何晏《论语集解》引包咸：“器者各周其用，至于君子无所不施”，这个是传统解说中最早直接针对君子不器的解释。
朱熹《论语集注》：“器者，各适其用而不能相同通，成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已”，这个是在包咸的基础上进一步的发挥，也对后世影响最大。
后世，不管是刘宝楠，康有为，还是近现的钱穆，南怀瑾，大都是在朱熹定的调子里解来解去，了无新意。
如果他们是对的，那么这个问题就简单了---君子不器，就是说君子不是专才，而是通才，全才，说的好像孔子在几千年以前就懂社会职业分工概念似的。
那么我就想问一句，专才是器，全才就不是器吗？能干百样活，会的多，只能是说各种器的功能集于一身，仍然是器！
南怀瑾说，政要通才，通才要样样懂，不器就是不成为某一定型的人，君子不器，放在为政篇，就是要说明为政的道理，换句话说，能文能武，也便是君子不器的证明。纯粹是扯淡。
为什么这些人的解释都是错的？就是因为他们本身都是器，追求的是学成文武艺，卖与帝王家，后世儒家，自汉之后与政治合流，为了吃饭，为了吃好饭，甘心情愿的成为皇权的依附，丧失独立人格，自诩治理天下，其实不过是统治阶级的器而已。
下面说说孔子为什么说君子不器。又为什么要放在为政篇。
先说说什么是君子，孔子没有给君子下定义，但是他举过例子，也总结过君子应该具备的品质
君子的品质：仁，义，孝，友，忠，信，宽，恕，恭，敬，让，敏，惠，中庸
这些品质和专才通才有半毛钱关系吗？
但是君子是没有才能吗？单说孔子，“多能鄙事”“六艺皆通”“教书育人”，可见君子是有才能的，只是君子不以才能为谋生之用。
君子最根本的特点是：“君子谋道不谋食”
子谓子夏，曰：汝为君子儒；无为小人儒。
小人儒，求其用，以用谋食，君子儒，求其道，志在弘道。求其用者，器也，不管你会多少本事，也都是器。从这个意义上说，孔子之后，尤其是汉之后的儒，全是小人儒。
孔子在为政篇提出：“君子不器”--君子不是（追求成为）有用的器物。就是表明孔子的政治态度---君子不是工具，不要把自己当成工具，也不要成为别人的工具，去谋食。君子肩负天下大道，应当具备独立的人格，道行则仕，道不行则隐，道不同不相为谋。
孔子是儒家中中国第一个具备独立人格的知识分子，正因如此，他活着的时候才不得志，无法取得“现实的成功”，因为他不以用示人，他死死守着他的周公之道，我们不讨论孔子的复古对不对，好不好，就说他这种独立的人格，就足够后世敬仰。
君子谋的是道--不是不可能也不应该是某种专业人员或者全才之士，君子是以天下为己任，以肩负道为使命，以弘道为自觉。君子不器。
吴公子燎
老施来回答。
子曰:"君子不器。”见于《论语·为政》，这句话说得没头没脑，让人不好理解。结合篇名”为政“，说的是孔子教育学生对如何治国理政的。
这句话里最不好理解的是”器“是什么意思。我们可以看一下《论语》里的另外一篇，大概解释了一下。
子贡问曰：“赐也何如“？子曰：”汝，器也“。曰：”何器也“？曰：”瑚琏也。“
子贡傻兮兮地在孔子那里讨赏，问：”俺怎么样“？孔子说：”你呀，器也。“子贡厚着脸皮再问：”什么器“？孔子回答：”瑚琏。“
”器“的意思要么是食器，要么是器物，但肯定意思有所引申，大概是专业技能。瑚琏是什么呢？一种贵重的食器，但重要性不如簋。据出土发现，这是一种从西周晚期出现，一直沿用到战国晚期的食器，上下扣合，相当于我们的盖碗吧。总之，是用来盛饭，是个吃饭家伙。下面的图片有点不像，凑合着看吧。
古代很讲究食器，最重要的当然是鼎。那是国君诸侯用的家伙什，其重要性已经上升到了礼器的高度。如今珍藏在国家博物馆的国宝司马戊大方鼎就是国之重器。”问鼎中原“就意味着角逐政权，夺取天下了。
说到这里，您大概清楚了。孔子其实是批评了子贡，敲打他不要得瑟。瑚琏虽然贵重，但还不是最贵重的。因为，在孔子看来，”君子不器“就是君子不能以具体的技能为目标，而是要以道德为目标，换句话来说，就是尽量不要成为专业人士，咱们大伙应该一起做君子。因为，孔门有四科学问，德行（道德）、言语（外交）、政事（内政），文学（文学艺术），次序依次退减。达不到”道德“的标准的，都算是”器“。子贡很能干，擅长言语，也就是擅长外交和经商，所以是第二等的人才。总的来说，子贡在孔子那只讨了个二等小红花。
至于再等而下之，那就讨骂了。”樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！“樊须这小子居然向孔子讨教怎么种菜，把孔子气得七窍生烟，气急败坏地骂他，小人哉！
再说两个八卦，国民党的著名将领胡琏的名字出处应该是”瑚琏“。北京有个著名的小吃街叫”簋街“，很多人叫成”鬼街“，其实是深有古意，就如上文所述”簋“就是很重要的食器，到这里来吃东西，显得很有文化。
