子曰：“道其不行矣夫。”孔子說:“中庸之道可能在這個世界上行不通啊。”
既然行不通，儒家為什麼要講中庸？
說起孔子我們不得不講起另外一個大家莊子，道家的代表人物。莊子是一個很有意思的人，他講逍遙，講故事，編一個故事講一個道理，罵一些人。他在齊物論中把自己變成了蝴蝶講了《莊周夢蝶》的浪漫故事，他又時常把自己比做老牛，厚重而踏實。
《幽夢影》中有這麼一句妙語，可謂是點出了莊子哲學的精髓：“莊周夢為蝴蝶，莊周之幸也；蝴蝶夢為莊周，蝴蝶之不幸也。”
莊子的世界裡是浪漫，鳥獸萬物都可以說話，借動物的口說自己的想法，莊周夢蝶也不是簡簡單單的變成了蝴蝶這麼簡單，蝴蝶是輕盈的，死亡又是沉重的，人的死如果是一場想蝴蝶的輕飛，那應該是多逍遙啊。
莊子可能是最通透的人了，他喜歡講故事，故事裡的主人公，不是孔子，就是惠子，因為莊子覺得他們入世太深了。
“有一天孔子去找墨家的大盜盜蹠，想勸他棄惡從善。盜蹠:孔子啊，你是世界上最虛偽的人，你用虛偽、淺薄的言論來欺騙天下的君王，想自己獲得高官厚祿的，天下的人沒有比你更大的強盜了，世人都說我是大盜，你才是真正的強盜啊。你教導子路，結果子路去殺人的時候還先行禮再動手，被人殺死，這是你的迂腐啊。你說你的智慧跟深，但是天下君王卻沒有一個肯用你的。世人最推崇的莫過於皇帝，皇帝死於涿鹿之戰，而流血千里。堯不是一個慈愛的人，禹不是一個孝順的人，流放他的君主，武王討伐紂王，文王被囚禁在麥裡。這些都是你們所尊崇的大英雄啊。世上所說的賢士：伯夷、叔齊、伯夷。這些人要麼餓死，要麼被君王用完之後殺戮，那有一個有好下場的。比干最衷心最後心也被挖了，伍子胥被殺死屍沉入江中，世人笑他愚忠。孔子啊，世界上的日子過得很快，生老病死，喜怒哀樂，日子過的很快，真正屬於我們的日子沒有幾天，你不要講你那套虛偽的東西了，趕緊走吧。據說孔子被說的啞口無言，臉色通紅，手裡的韁繩都脫了三次手，面入死灰，慌慌而走。”
這就是孔子，莊子心目中的孔子。話當然不是盜蹠說的，而是莊子說的，莊子編了一個故事諷刺了孔子的前後不一，揭示了孔子思想中的虛偽。
莊子是一個通透的人，什麼都能看得清，都能揭穿到人的心底去，你看莊子的文章，你會對很多事有一些新的認識。但是孔子呢，他的思想永遠那麼平直，天地君親師，有時候甚至讓人覺得儒家思想也就這樣了。
莊子說:“聖人不死，大盜不止。”有人說，莊子根本就不懂孔子，根本不懂什麼是聖人。
只要能為這個世界做出貢獻的人就是聖人，毫無疑問，孔子就是這種人，他講仁愛，講教化，是真正的聖人。而莊子做了什麼呢？孔子不是不懂，而是不想懂，正如文章第一句話說的，中庸不可為。不可為就不為之嘛，還得為啊。
莊子是出世，孔子是入世。既然是世界上的俗人，就去做一些俗人應該乾的事。莊子是真的懂，也說了出來。孔子大概也是懂，只不過裝作不懂。世上最難的是看透不說透，也許這就是儒家思想的靈魂“中庸”罷。
很多人說儒家思想沒有可操作性，不現實，空講大頭理論。實際上這是真不懂儒家思想，法家也好、兵家也好，實際上很多派系的思想他們講的是實行方案，而儒家講的是指導思想。嚴刑峻法，不是不仁，只要能讓這個世界更加和諧可親，這才是真正的大仁，沒有具體的操作方案，只講真正的時效，這才是真正的儒家思想。而用法律，用種種手段，也只是實行仁愛的一個過程，兩者並不矛盾。
實際上諸子百家中儒家看的最透。他從來不講，平等，世間怎麼可能有真的平等。一個掃馬路的，一個大總統，怎麼可能平等，他們的可替代性，對世界的價值怎麼可同日而語。所以儒家講對等，“君為君，臣為臣”，人分三六九等，你身為君王你就要幹好君王應該乾的事情，否則你就會被取代，你身為掃馬路的人你就應該安安分分掃好自己馬路，別做其他的異想天開。
會有人說:“不想當元帥的士兵不是好士兵，孔子的這套思想實際上是真正的愚民思想。”安安分分做好自己的本分的事，和追求更高的夢想並沒有衝突，在你還沒有能力去追求更高級的東西的時候還是安安分分的，要不然連自己現手裡的東西也丟了。實際上中華文化裡很多的思想，看似矛盾，實際上並無邏輯上的問題。如我們熟知的“量小非君子，無毒不丈夫”，一個講氣量，一個講手段，並無衝突。
孔子說：“中庸之道不能實行的原因；聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。我知道了，中庸之道不能弘揚的原因；賢能的人做得太過分；不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嚐滋味。”
實際上儒家文化的重中之重就在中庸，既然中庸這麼難為什麼還要行呢。實際上當時子路也這樣問過孔子，孔子回答說:“不能因為別人不懂，我們就去不說。”因為世界上的善很少，我們去倡導真善，可能沒有人能做到，但是人人都向這個善的目標去前進，去追求，世界就真的會善良的人比較多了。這就是儒家文化，糊塗之中的聰明。
我們這裡可以看到，儒家文化所講的中庸，絕對不是不作為的平庸，甚至有偏向虎山行的大氣魄。所以中庸之道講的是不走極端，永不停止的平衡大道。
閱讀更多 隨風侃歷史 的文章
