问：《加拉太书》4 章里说：“不怀孕、不生养的，你要欢乐。未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。”没有丈夫的女人怎么能欢呼呢？没有丈夫的女人怎么可能比有丈夫的女人儿女更多呢？
答：
保罗在《加拉太书》4章里说：“你们当日所夸的福气在哪里呢？那时，你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我也都情愿。这是我可以给你们作见证的。”
加拉太人当初得救时，与他们的任何行为和条件无关，只是单单地相信了话语。而且，他们根本没看保罗这个人有多么软弱，而是沉浸在话语中，将保罗视为基督，看为大。这就是他们的福气。
他们心里有神的应许，这给他们带来了得救的喜乐，以及不受任何环境影响的能力。他们靠着耶稣的恩典，凭借律法之外的义重生了。然而，这样的加拉太人听了一些人的讲论之后，说得救了也要遵守律法，重新陷入了行为的好坏中。所以，保罗怀着痛苦的心情为他们讲解了律法与恩典。
亚伯拉罕有两个儿子，即以撒和以实玛利。以撒是撒拉在没有丝毫生育能力的情况下生的。以实玛利是夏甲生的，夏甲年轻而健壮，有着充分可以孕育生命的条件。
换句话说，以撒是在没有任何属人条件的情况下按照神的应许出生的，而以实玛利是在与应许无关的现有的条件下出生的。
圣经中说撒拉是不怀孕、不生养的妇人，甚至说她是没有丈夫的女人。意思是说她虽然有丈夫，丈夫这个条件却不能对她产生丝毫的影响。为什么呢？此时的撒拉已经是89岁的老奶奶了，经水已经断绝。撒拉的形象就是在神面前没有任何条件的人的形象。
就像大地一样，除了接受之外再没有其他任何能力。只要有种子落在其中，就会发芽、开花、结果，因为种子本身有生命力。我们不要期待地，种子才是关键。
神用话语创造了天地。神说要有光，就有了光；说地要长出结果子的树木，就长出了结果子的树木。这其间没有介入任何人的条件。神在创造万物的最后一天创造了人，这是因为神想说明在他的做工中不需要人的任何帮助。
神说从撒拉生的才能称为亚伯拉罕的后裔，但亚伯拉罕和撒拉起初都不相信这一点。因为他们把眼见的现实条件看得比神的应许更大。
虽然神应许说撒拉会生一个儿子，撒拉却笑了，因为在她看来，这简直太荒唐了。从亚当起，人们就已经撇弃了神的应许，开始跟随肉体和心中的喜好，按照自己的想法和感受去生活。一直以来，撒拉只相信了自己的判断，所以面对神的应许时只能暗笑。
神对这样的撒拉说要欢乐、欢呼，意思是：“不管你眼见的现实处境如何，只主张应许吧！你的感觉已经被罪玷污了，是不正确的！”
“耶和华啊，你是我的力量，是我的保障，在苦难之日是我的避难所。列国人必从地极来到你这里，说：‘我们列祖所承受的，不过是虚假，是虚空无益之物。’”（耶16:19）
所以说要单单依靠应许。
通过以撒延续耶稣基督的家谱，这是神的计划，不管撒拉的自身条件如何，都必定成就。
夏甲指的是不相信神，只按照自身条件生活的人。这样的人，自己看为可能的就做，不可能的就放弃；自己喜欢就接受，不喜欢就排斥，完全以自我为中心，过着被自己束缚的奴仆生活。这样的生活是被律法捆绑的生活，是属地的，无法展开信心的翅膀而脱离自我。
“以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为掠物呢？”（耶2:14）
圣经中说撒拉是自主妇人，因为撒拉没有生育的条件，单单依靠神的应许生了以撒。也就是说，她过的是不受世上任何条件束缚，只被话语引导的生活。
有一位姊妹，她得了53种癌症，癌细胞已经扩散到了全身93%的部位，可是她依靠神的话语痊愈了！这位姊妹虽然身患绝症，但是她相信并且只主张“只要信是得着的，就必得着”这句神的应许，藐视自己肉体的判断和人们的判断，从而战胜了连现代医学都无能为力的绝症，凭借信心得了医治。这就是“自主妇人”。
因此，神说要欢乐、欢呼，除了应许之外再没有可期待的。没有丈夫的撒拉凭借应许所生的子女，比有丈夫的夏甲，也就是靠人的条件生育的子女还要多。
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