引進【國學】一詞有三個時代背景

一是隨著鴉片戰爭國門被打開，隨後又有了中法戰爭、甲午戰爭、庚子事變等等，中國完全淪為半殖民地半封建社會，不只是軍事外交等一敗塗地，就連文化也失去了自信；

二是同為中華文化圈的日本卻突然崛起，不僅打敗了中國，還打敗了俄國，要知道以前日本一直是中國的小學生，何以會如此？

三是當時世界潮流在追求民主、自由，反對君權，反對封建壓迫。於是一大批文人學者開始反思：如何重新建立文化自信？中國被打敗是不是2000多年的君主專制導致的？進而君主專制下的文化是不是出現了問題？中華民族要站立起來應該向日本學習哪些先進經驗？基於以上種種疑問，清末民國，出現了很多日本留學生，我們所熟知的孫中山、蔣介石、甚至包括魯迅、陳獨秀、汪兆銘、陳寅恪等都是日本留學生。

【國學】的對立面並不是西學

近代的知識分子引進【國學】一詞，並不是為了和西學對抗，而是向國人說明：中國文化中也有先進的東西，與西方文明並不衝突。他們反對的是那些“偽國學”，說白了就是“君學”：那些把儒學閹割的文化，為了皇帝一家好的學問。梁啟超在《國學無用辯》中說，“無用者，君學也，而非國學”。

黃節也說過：

“夫執一名一論一事一物一法一令，而界別之曰：我國之粹，我國之粹。非國粹也。……本我國之所有而適宜焉者，國粹也；取外國之宜予我國，而吾足以行焉者，亦國粹也。”

意思是世界上凡是好的東西，沒必要限制國界，不管中的、西的、儒家的、道家的，還是黑格爾、馬克思主義，資本主義、社會主義，只要對國家民族有幫助，都可以稱為國學或國粹！

狹義上講：我們所提倡的【國學】，是指中國傳統文化中那些精華的東西：譬如“君君、臣臣、父父、子子”這八個字，我們只拿前四個字說明：一個君王要有君王的擔當和樣子，那樣臣下才會追隨你，否則，他也可以背叛你、甚至推翻你，這就是為什麼孔子推崇文、武、商湯的原因，因為商紂王倒行逆施，置天下於不顧，所以“聖人一怒而安天下”。但奇怪的是，到了宋明以後，君臣關係變成了“君要臣死、臣不得不死”，儒生變成了犬儒。

因此，提倡國學，是要“取其精華、棄其糟粕”，注意，這裡的精華和糟粕不是對立關係，而是內外關係，是要拋開現象看本質，明白那些話的出發點和根本內涵到底是什麼。

學習【國學】要抱怎樣的心態？

當前的文化形態，以實用主義和商業文明為主軸，所謂的【國學文化市場】也是泥沙俱下，不但大部分消費者搞不清楚【國學】到底是什麼，即便是那些從業者、甚至一些所謂專家學者也未必明白【國學】是什麼，為了“名利”二字，早已偏離了【國學】的初衷！

以我個人的淺見，學【國學】的第一齣發點或者說根本在於“修身”。正如《大學》所講：物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。而中國文化的目的，是要培養一個合格的“君子”，要明明德、要親民、要止於至善。說的更通俗、更直白一點，學習傳統文化要從“做人”開始，背誦幾首唐詩宋詞那不叫學問。

為什麼我要這麼講？舉一個簡單的例子，我們通讀完《論語》，發現滿篇充滿了無味的說教，正如黑格爾所說：在孔子那裡，只有一些我們不能獲得特殊教育的老練的、善良的、道德的教訓。但是我們要明白：人類社會的前進一定伴隨著複雜的人際關係，在孔子生活的年代，人際關係一定比周朝初年複雜的多，孟子的年代又比孔子的年代複雜的多，而2500年後的今天，人際關係一定複雜了成千上萬倍。要在社會上生存，孔子的那些說教其實是基本準則。再舉一個最簡單的例子：《論語》開篇的“學而時習之、不亦說乎”，就告訴我們一個真理，做學問不能光靠書本，一定要實踐，而實踐出真知，實踐是檢驗真理的重要標準。