引进【国学】一词有三个时代背景

一是随着鸦片战争国门被打开，随后又有了中法战争、甲午战争、庚子事变等等，中国完全沦为半殖民地半封建社会，不只是军事外交等一败涂地，就连文化也失去了自信；

二是同为中华文化圈的日本却突然崛起，不仅打败了中国，还打败了俄国，要知道以前日本一直是中国的小学生，何以会如此？

三是当时世界潮流在追求民主、自由，反对君权，反对封建压迫。于是一大批文人学者开始反思：如何重新建立文化自信？中国被打败是不是2000多年的君主专制导致的？进而君主专制下的文化是不是出现了问题？中华民族要站立起来应该向日本学习哪些先进经验？基于以上种种疑问，清末民国，出现了很多日本留学生，我们所熟知的孙中山、蒋介石、甚至包括鲁迅、陈独秀、汪兆铭、陈寅恪等都是日本留学生。

【国学】的对立面并不是西学

近代的知识分子引进【国学】一词，并不是为了和西学对抗，而是向国人说明：中国文化中也有先进的东西，与西方文明并不冲突。他们反对的是那些“伪国学”，说白了就是“君学”：那些把儒学阉割的文化，为了皇帝一家好的学问。梁启超在《国学无用辩》中说，“无用者，君学也，而非国学”。

黄节也说过：

“夫执一名一论一事一物一法一令，而界别之曰：我国之粹，我国之粹。非国粹也。……本我国之所有而适宜焉者，国粹也；取外国之宜予我国，而吾足以行焉者，亦国粹也。”

意思是世界上凡是好的东西，没必要限制国界，不管中的、西的、儒家的、道家的，还是黑格尔、马克思主义，资本主义、社会主义，只要对国家民族有帮助，都可以称为国学或国粹！

狭义上讲：我们所提倡的【国学】，是指中国传统文化中那些精华的东西：譬如“君君、臣臣、父父、子子”这八个字，我们只拿前四个字说明：一个君王要有君王的担当和样子，那样臣下才会追随你，否则，他也可以背叛你、甚至推翻你，这就是为什么孔子推崇文、武、商汤的原因，因为商纣王倒行逆施，置天下于不顾，所以“圣人一怒而安天下”。但奇怪的是，到了宋明以后，君臣关系变成了“君要臣死、臣不得不死”，儒生变成了犬儒。

因此，提倡国学，是要“取其精华、弃其糟粕”，注意，这里的精华和糟粕不是对立关系，而是内外关系，是要抛开现象看本质，明白那些话的出发点和根本内涵到底是什么。

学习【国学】要抱怎样的心态？

当前的文化形态，以实用主义和商业文明为主轴，所谓的【国学文化市场】也是泥沙俱下，不但大部分消费者搞不清楚【国学】到底是什么，即便是那些从业者、甚至一些所谓专家学者也未必明白【国学】是什么，为了“名利”二字，早已偏离了【国学】的初衷！

以我个人的浅见，学【国学】的第一出发点或者说根本在于“修身”。正如《大学》所讲：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。而中国文化的目的，是要培养一个合格的“君子”，要明明德、要亲民、要止于至善。说的更通俗、更直白一点，学习传统文化要从“做人”开始，背诵几首唐诗宋词那不叫学问。

为什么我要这么讲？举一个简单的例子，我们通读完《论语》，发现满篇充满了无味的说教，正如黑格尔所说：在孔子那里，只有一些我们不能获得特殊教育的老练的、善良的、道德的教训。但是我们要明白：人类社会的前进一定伴随着复杂的人际关系，在孔子生活的年代，人际关系一定比周朝初年复杂的多，孟子的年代又比孔子的年代复杂的多，而2500年后的今天，人际关系一定复杂了成千上万倍。要在社会上生存，孔子的那些说教其实是基本准则。再举一个最简单的例子：《论语》开篇的“学而时习之、不亦说乎”，就告诉我们一个真理，做学问不能光靠书本，一定要实践，而实践出真知，实践是检验真理的重要标准。