功成名就之后，会想什么呢？

老子说，要做到功成、名遂、身退。这个功业成就了，事情做成了，甚至怎么样？名遂，这个名声也有了，赶紧隐退。不隐退的话，可能往往会招致嫉妒障碍。这个就是告诉我们，我们做事要效法天道。

【圣人不积。既以为人。己愈有。天之道。利而不害。圣人之道。为而不争。】这句话出自《群书治要》卷三十四《老子》。

圣人无私而不积藏，有德则教愚，有财则济人，尽其所有来帮助别人，自己反而更充足。因此，天道是全然利益而不侵害万物；圣人之道是遵循自然法则，帮助世人而毫不争夺。

『圣人不积』。我们知道我们学习圣贤之道，为什么要学习圣贤之道？目的就是要成为圣人。什么是圣人？圣人就是把自己的明德和本善找回来的人。人皆可以为尧舜，人皆可以成圣贤，说明什么？说明我们每一个人都有明德、都有本善，学的目的就是要恢复人之初的性本善。孟子就说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”求学问的方法没有什么奥妙的，只不过是把迷失的心、迷惑的心给它找回来，让它回到明德、回到本善而已。恢复到本性，自己智慧、德能自然现前。

我们的明德、我们的本善被什么给障碍了？就像我们的本善、我们的明德像一个晶莹剔透的水晶球，它本来是光芒四射的，但是我们把这个水晶球掉到了污泥里，沾上了泥沙，又把它掉进了油垢里，沾上了油，甚至还把它掉在了油漆里，又沾上了些漆。经过这种种的过程，把这个水晶球本有的光芒就给蒙盖住了，它有光也放射不出来了。怎么样把这个光芒重新显现出来？那就是把上面的污染一层一层地剥落，最后它本性的明德，也就是这个水晶球本有的光明就会散发出来。

我们修行的过程，就是这样一个修正自己的这些烦恼、贪瞋痴慢等等的习性的过程。所以明德是本有的，只不过是被贪瞋痴慢疑等等给障碍住了。我们要恢复明德，就要把障碍去除。

所以这里边讲“圣人不积”，为什么不积？因为本来没有，你积什么？“本来无一物”。圣人如果积财，如果一个人特别重视钱财，这个被钱财所迷惑，“利令智昏”，在利益面前就昏头昏脑了，智慧就提不起来了。还有贪色、贪情，情令智迷。一个人特别地有情执、放不下，在情欲的面前也就迷惑颠倒了，这个明德就找不回来了。所以“圣人不积”，圣人他是明心见性的人，他已经是恢复了本善、明德的人，所以他能够把财色名利等等全都放下，放下才能够成圣成贤，找回自己的明德。

这个注解上说，“圣人积德不积财，有德以教愚，有财以与贫”。圣人的特点就是积累德行，而不是积累财富。因为你本性里的财富、智慧、德能、相好都是具足的，只要你把明德找回来，这些东西无一缺乏。你明白这个道理的话，你不积财，财不缺乏。一个人之所以在财富上能够得到彻底的自由，什么原因？就是因为他对财彻底看破了，没有对它有任何的贪着和执着。

就像我们看尊敬的上净下空老法师，他对财没有任何的贪恋，所以他要办什么事的时候，这个钱自然而然地就来了。这个财富是自由的，为什么能够达到自由？就是因为他彻底看破放下了，所以才能够自由。而且从因果上说，财布施得财富。财富是结果，人人都想追求，它的因是财布施，愈是拿着钱去帮助别人，你愈能够有财富，财富愈不缺乏。所以明白这个道理的话，你要想有很多的财富，就一定要去拿着钱去布施，愈施愈多。

“有德以教愚”，自己有德行、自己有智慧也不能够吝惜，去教导别人，让别人也开启智慧，这个就是法布施得聪明智慧。因为你愈给别人讲，每一次在给别人讲的时候，就是在劝自己，自己也愈来愈明白，智慧愈来愈开显。这一个道理我们可以观察世间的这些现象。

譬如说在大学有很多的教授，教授当然是聪明智慧的代表，虽然有聪明智慧，但是财富上并不是很富足。什么原因？原因很简单，可能这个人他喜欢法布施，他喜欢给别人讲道理，但是却吝于拿财去布施。当你拿着钱去救济穷苦的时候就舍不得了，所以他在财上就比较缺乏。有的人他去投资什么就赚钱，投什么就赚什么，无论从事哪一个行业，他都是很有钱，都能够赚钱，但是大字不识两个。那是什么原因？是因为他喜欢慷慨布施，拿着钱去救济穷苦，但是他可能吝于教导别人，吝于法布施。所以你看什么事情都有因果，如是因，如是果，因果报应，丝毫不爽。

我们明白了这个道理，我们想追求相应的结果，就要怎么样？就要种相应的因。想赚钱的、想财富不缺乏的，就要拿着钱去布施，多帮助别人；想聪明智慧的，看到别人需要安慰的时候，需要开启智慧的时候，也要给人家把这个道理讲清楚。你愈给别人讲，你在给别人讲的过程中，自己也愈来愈明朗。这个叫“圣人不积”。

『既以为人，己愈有』，这个“既”是尽的意思、全部的意思。就是你全部尽其所能地来帮助别人，结果自己反而更加地充足，更不会匮乏。因为我们刚才讲了财布施得财富，左手拿钱布施出去了，右手又把钱赚回来了。所以这里边的注解也说，“既以财贿布施与人，财益多。如日月之光，无有尽时”。这个钱并不是说你把它布施掉了就没有了，就像日月之光一样无有尽时，愈施愈多，没有穷尽。

『天之道，利而不害』，天之道，就是只是利益人，从来不会侵害万物。所以这个注解里说：“天生万物，爱育之令长大，无所害也。”上天有好生之德，它都是生养万物，希望万物能够自然而然地成长。所以我们人治国也要效法天道这种仁慈之心、好生之德，所以怎么样？

古人治国，“礼主刑辅”，重视用礼义道德来教化人，而不是重视用刑罚来惩罚人。即使设置刑罚，目的也是“刑期于无刑”。设置刑罚的目的是什么？最终是让人不再犯罪、不敢触犯刑罚，不是真正想去惩罚他，是给人警戒的一种事先的提醒。所以为什么重视伦理道德的教育？其实也是因为效仿了天地好生之德来治理国家。

『圣人之道，为而不争』。圣人之道，圣人就是效法天道的，效法天地的无私、天地的好生之德。这个“为”就是尽心尽力地去造福万民，但是绝对不邀功、不争名，甚至是做到了功成身退，天之道也。他只是一味地想把这件事情促成，成就它，并不是说为了让我能够让大家得到认可，使我的名声得以显扬，目的不是为了这个。只是想去造福人民，成就事业。

所以老子说，要做到功成、名遂、身退。这个功业成就了，事情做成了，甚至怎么样？名遂，这个名声也有了，赶紧隐退。不隐退的话，可能往往会招致嫉妒障碍。这个就是告诉我们，我们做事要效法天道。