莊子：以“無為”之心去作為，才能擺脫世俗的得失悲歡。
在道家思想中，“無為”是貫穿始終的核心。
《道德經》中有這樣一句話：為無為，事無事，味無味，這一句話就是對於無為思想最好的闡述，以無為之心去作為，以無事之心去做事，以無味之心去品味。
人是這個世上最可笑的生物，因為人有自己的思想和智慧，但是人的思想和智慧卻有很大的侷限。
人對於天地自然來說是一個很渺小的物種，也可以說是眾多物種的其中一個，但是在這萬物之中，只有人妄圖主導一切，正因人有妄念，所以對於人來說，當外在事物沒有合乎自己所設想時，便會產生沮喪和痛苦。
這就是執念給我們帶來的問題，人對於自然就如同井底之蛙一樣。
井底之蛙坐在自己的井中，他將井中的水面看作最大的海面，把井口可以看見的天空看作最大的世界，井中的細小變化對於井底之蛙來說都是莫大的變動。
而從自然之道的層面角度去看人類，人類就如同井底之蛙，人生的一得一失所造就的變化，對人類自身都產生了莫大的影響，這一切皆因思維的侷限和狹隘所致。
有一天莊子在山中行走，看到一棵樹枝繁葉茂，伐木的人從旁邊經過卻不去砍伐，還說沒什麼用處，莊子說：“這棵大樹因為不是良木的材質，所以能保留至今，享盡天賦的壽命。”
過了一會兒，莊子又到老朋友家休息，老朋友很高興，便叫僕人殺鵝來接待莊子，僕人就問主人：“有一隻鵝會打鳴，一隻鵝不會打鳴，殺哪隻？”
主人說：“殺不會打鳴的這隻。”
弟子聽了之後就問莊子：“昨天那棵山中大樹因為不成材而享盡壽命，現在主人的鵝卻因不會打鳴而喪命，先生怎麼看待？”
莊子笑著說：“我將處於材與不材之間，材與不材之間似乎是合適的位置，其實不然，這樣還是難免於受累。若依照道德行事就不會那樣，對讚譽詆譭都無所謂，能伸能屈，應時萬變，不固守一端。可上可下，以和順自然為原則，遊心於萬物之源，主宰萬物而不被萬物所主宰，怎麼會受累呢？這是神農，黃帝的處事法則。”
在這一番故事中，莊子通過一顆無用大樹和朋友殺鵝的事情，來講述了成材與不成材之間的禍患，這也是很多人的困惑。
樹因不成材而享天年，鵝因不會打鳴而橫死，一樣的無用卻是不一樣的結局，當“無用”被遺棄而得以安享生命時，世俗之人將這種現象視作禍患，因“無用”被殺掉時，世俗之人又將此種結局看作是禍患，這一現象也成為了我們人生最大的困惑：我們該如何看待有用和無用之間的區別？
解決這一困惑最好的答案，並不是我們如何在有用和無用之間做選擇，而是我們如何看待人生的狀態。
很多人將人生中有用而招致禍患，無用而招致拋棄都看作是人生的災禍，解決這種思想負累最好的方式就是無為，是人生最好的狀態，是以“為無為，事無事，味無味”的無為之心看待世間的一切呈現。
無為看的並不是過程，而是結局。
就好像莊子所說：“對讚譽和詆譭都無所謂，能伸能屈，應時而變，不固守一端，可上可下，以和順自然為原則。”
世界呈現的任何狀態都是自然而然的結果，從天地之道的角度來說，世間的萬物呈現都是出自於自然，而人卻以“有心”去評判世界呈現的好壞，無論一件事情什麼樣的結局，好與壞都只是主觀意念對於世界做出的評判。
那我們再來看莊子的故事：大樹因無用而保留，鵝因無用而被殺，這一些現象其實並不存在所謂的好和壞，一切都只是自然而然的狀態。
想要解決人生某一困惑的根源，並不是讓自己在有用和無用之間做選擇，而是換一種狀態去看待人生，這就是道家思想中，從有為的角度轉換到無為境界之後最好的收穫。
當你以無為之心去看待人生的得失悲歡之後，就會有一種豁達和坦然，這是擺脫世俗執念最好的方式。
文|國學書舍
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