兑为泽，兑性悦，上下皆悦，为兑。故兑象征欣悦。刚正不失外悦，柔悦不失内刚，内外刚柔兼济，不谄媚，不暴戾，亨通畅达。但须动机纯正，使人喜欢才会有利。
《兑》：亨。利贞。
本卦辞的意思是：亨通畅达，利于坚守中正之道。
兑本乾体，三爻变而成兑，兑之“亨，利贞”，即乾之德。乾之四德配四时，兑主秋，在夏冬之间，得兼三德，故日“兑享，利贞”。
《说卦传》曰，“兑，正秋也，万物之所悦也”，故曰“悦言乎兑”。粮食时至秋而成熟，而人能得其食，人心自然充满了丰收的喜悦，故《传》曰“兑，悦也”兑为口舌，是笑言之出于口，是欢悦之情溢于面。兑属柔，是“柔外”。很多人只知谄媚取悦于别人，而不知悦在“利贞”，只知悦人，而不知悦在顺天。为什么呢?因为其无刚中之德。兑之刚中在二五，故能“刚中而柔外”，“刚中”即“利贞”。二五之爻，皆日“孚”，“孚”者，界于刚中之间。得其孚则百事亨通。人事之至顺，唯有在顺天而已。
《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
《彖》中这段话的意思是：兑是喜悦的意思，其表现为刚健其中，柔顺于外，坚持利和贞的原则。这样做，上顺合天意，下应合人情。做事情应该先使百姓喜悦，百姓就会忘记劳苦，愿意冒困难之危险，忘记死亡的威胁。喜悦的意义，就在于振作百姓的心志啊！上兑之悦，象取顺天，下兑之悦，象取应人，天德好刚，人心喜柔，顺天而天弗违，应人而人欢悦。
《序卦传》日:“巽者，入也。入而后能悦之，故受之以兑。兑者，悦也。”卦体以二五为中，以三上为外，以九为刚，以六为柔。兑二五皆九，故曰“刚中”，三上皆六，故曰“柔外”，合起来说就是“刚中而柔外”。“利贞”者，刚中之德，诚于中;“悦”者，柔顺之象，形于外，故曰“悦以利贞”。卦自乾卦来，乾为天，刚者天德，悦者人心，故曰“顺乎天而应乎人”。孔子认为当政者应该先以悦豫抚民，而后使民任劳任怨，而民就会不辞其苦，国家有难，而民会不顾其身，悦之道真是大啊。“劝矣哉”，是说百姓之间，愉悦之情相互感染，言语之间相互劝勉。
通观此卦，此卦次巽，巽者二阳在上，一阴入下，故阳顺而下来;兑者二阳在下，一阴出上，故阴悦而上往，与巽相反。于方位，兑者，西也，利美而和，其气为金，从革而新，其决断快利，其音响铿锵，故其德为悦。于四时，巽木，春也，离火，夏也，兑金，秋也，天以三时生物，木气发生，金气收敛，巽兑相反，而适以相成，中皆互离，三时相因，生克自然之运也。大抵兑悦之情，在和顺，而兑悦之气，主肃杀，和顺者柔也，肃杀者刚也。故以柔为悦，其弊必流于谄谀，以刚为悦，其德乃在于“利贞”。卦内初、二、四、五皆刚爻，得其正;三上皆柔爻，失其正。初之“和兑”，得“利＂;二之“孚兑”，得“贞”;四之“喜”，喜即在于利贞;五之“厉”，厉即取其贞，至三之“来兑”，悦以要结以来，欹有凶;上之“引兑”，牵连而引，故“未光”。
《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
象辞的意思是：大泽与大泽相连就是兑卦的卦象。君子从中受到启发，与朋友一起相互讲习。
“丽泽”，是说两泽相丽，是互相滋益也。朋友者，以互相讲习为益，故象朋友;兑为나，故象讲习。《论语》首章，以“学而时习”为悦，以有朋远来为乐，是悦乐之要，莫大于“朋友讲习”，此君子所以取其象于兑的原因。四爻曰“商兑”，商者，相互讲习之义，其象也是取于丽泽。
俗话说“会做的不如会说的”、“好汉出在嘴上，好马出在腿上”，可见语言的重要意义。人与人之间要通过语言交流思想，所以语言是人与人交往的重要工具。可是善于言谈的人，要守于正道才会吉祥亨通。
初九，和兑，吉。《象》曰：“和兑之吉”，行未疑也。
从卦象上看，初九以阳爻居刚位，得位守正，并有动向。它在下卦兑中，兑为口，为悦。上卦也是兑卦，形成上下互唱的局面。象征着初九和颜悦色地主动去和上面沟通，上面也和颜悦色地应和，所以很吉利。
《象》中这样分析本爻：和兑之吉，行未疑也。这里指出：用平和喜悦的态度待人，获得吉祥，是因为行为诚信端正，不被人猜疑。
占得此爻者，位置很低，没有什么地位，应该主动去与人结交。但是，要注意，不要谄媚于上，要心无所求地与人真诚地交往。注意在第一次与人见面时，应该表现得亲切、大方、得体，不要给人留下巴结或有心机的印像，这样以后的相处就会轻松而又愉快。
九二，孚兑，吉，悔亡。《象传》曰:乎兑之吉，信志也。
居下卦之中，以阳居阴，即《彖》所谓“刚中”。二与五应，“孚兑”者，二孚于五，五亦孚于二，两相孚，即两相悦。二为臣，五为君，是君臣一心，相孚而相悦，故吉。如果上下之心不相孚，则上下必不相悦，因此会有悔，既得其孚，自然没有悔恨了。《象传》以“信志”解释，是说孚即信，以其志之可信，故得吉也。
从卦象上看，九二以阳爻居刚位，虽然失位，但是具备刚柔相济的美德，表明其资质刚进又能怀柔执中。《象》中这样解释本爻：“孚兑之吉”，信志也。这里指出：“心中诚信与人和悦，故而得到吉祥”，说明心志诚信、笃实，能获得好的结果。
六三，来兑，凶。《象》曰：“来兑之凶”，位不当也。
三为兑主，即《彖》所谓“柔外”者。以柔招悦，故“来”。初曰“和”，二曰“孚”，是发自内心的喜悦。如果专以阴柔谄媚取悦于人，或者以阴柔而让人悦，都是“来悦”，这些都是不符合悦道的，这样做的结果是上下相互欺骗，长期下去会助长诈伪之风，故“凶”。《传》以“不当位”释之，是说一阴居二阳之上，其位不当，想要以柔道致其悦，是失刚中之德。
九四:商兑未宁，介疾有喜。《象传》曰:九四之喜，有庆也。
商：指商度，表示思虑不宁。疾：指凶险。
本爻辞的意思是：反复思量与人关系过密的危害，心绪不宁，须排除凶险疾恶才会有喜庆的结果。
“介”，谓节操坚固之义，同豫之六二“介于石”之介;在两者之间为介，四爻在三五之间，上承五之刚中，下比三之阴柔，是介于君子小人之间。“商”，商量，兑为口，有商之象。四与初同体，初为事始，无所疑虑，故不待商;四则处上下之交，用刚用柔，皆须商榷，故曰“商兑”。商之而意难定，故曰“未宁”，心神不宁。因忧成疾，故日“介疾”。从卦象上看，九四属于阳爻，居阴位，虽为阳刚之臣，却居位不正。与九五之君不合，却与下面的六三打得火热，可是六三属于阴邪小人，善于谄媚于上，与其交往过密会受受到九五君王的指责。九四思虑再三，决定与六三划清界限，这样就排除了危险，最后吉祥喜庆。
《象》中这样解释本爻：九四之喜，有庆也。这里指出：九四能拒绝诱惑，毅然守正，因此出现好的兆头，值得庆贺。
九五，孚于剥，有厉。《象》曰：“孚于剥”，位正当也。
孚：指诚信。剥：剥取，指小人道长，君子道消，以阴剥阳。
本爻辞的意思是：沉迷于小人的巧言令色之中，诚实守信被剥除，必有危。
从卦象上看，九五这一爻以阳爻居君位，执中得正，但是其与近君大臣九四相敌，却亲近于上六，这意味着君主沉迷于声乐欢悦之中，拒不接受阳刚君子的忠言，却听信于阴极小人，所以会有危险的。
《象》中这样解释本爻：“孚于剥”，位正当也！这里指出：“沉迷于小人的巧言令色之中”，只可惜它所居的正当之位了。
占得此爻者，一定要检点一下自己近期的所作所为，如果你不加选择地寻求感官的满足，沉迷于吃喝玩乐之中，或者信任那些你并不了解的人，你将为此付出惨痛的代价。
九五与上六阴阳相合，上六为小人，会剥蚀九五的阳刚。可是九五却仍然诚信地与上六交往，所以会发生危险。什么危呢？也就是有放纵的危险。对于一个君王来说，放纵自己的情欲是最危险的。比如夏桀与喜妹放纵情欲，结果喜妹在夏桀的眼里比天下还重要；殷纣与妲己放纵情欲，结果使纣王不再关心朝政；周幽王与褒拟放纵情欲，使西周走向了灭亡。总之，一个君王如果放纵情欲，便会把国家的政权交到自己所爱的女子手中，这就是“孚于剥”的危险。
上六，引兑。《象》曰：上六“引兑”，未光也
引：指引诱。
本爻辞的意思是：引诱别人与自己一同欢悦。
从卦象上看，上六以阴爻居柔位，得位，位于兑卦之顶，具有很高明的取悦他人的手段。其与九四和九五都有比合关系，意味着在取悦他们，引诱他们与自己一起玩乐欢悦，可是九五持中守正，没有偏离立场，九四因为有九五之隔，也没有被引诱过来。
《象》中这样分析本爻：上六“引兑”，未光也。这里指出：上六“引诱别人与自己一同欢悦”，不是光明正大的品行，而是偏离正德，这种所谓的欢悦将导致凶险。
占得此爻，整天想着吃喝玩乐，并想拉拢领导和其助手一起去寻欢作乐，领导虽然也喜欢这一套，可是其为了工作和形象拒绝掉了，同时也不让自己的助手来参加。如果是这样，你就应该检点一下自己，这样沉迷对自己很不利，该做些正事了。
上六用引诱取悦于人，她所勾引的人便是九五的君王。可是她不像六三那样不忠，所以她也没有六三那样危险。所以卦辞中没有“凶”的断语。比如武则天用姿色勾引君王使自己受宠，并因此而得到了权力。由于她执法严明，所以延续了唐朝的盛世，所以没有什么凶险可言。
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