大方广佛华严经浅释 338
尔时，无上慧菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。
在这个时候，这位下方无上慧大菩萨，仰承佛的大威神力所加被。普遍观察十方众生的因缘和根性，用偈颂来说他想要说的法。
无上摩诃萨，远离众生想，
无有能过者，故号为无上。
这位无上慧大菩萨，他的智慧、修行、愿力、神通等，都是无上。他所说的法，也是无上。他不但是位大菩萨，而且还是菩萨中的上首。领导一切菩萨，来到佛所，到妙胜殿聆听大方广佛华严经妙法。
这位无上慧大菩萨，他所有一切的一切，都已达到极点，没有人能超过他的一切，所以称为无上摩诃萨。
菩萨是半梵语，具足是菩提萨埵。菩提译为觉，萨埵译为有情。也就是觉有情，又叫有情觉，意思是一样，没有分别。
什么叫“觉有情”？就是以自已所觉悟的道理，所明白的方法，来觉悟十方一切众生，令十方一切众生，同等得到这种觉悟。这是菩萨自觉觉他的思想。
什么叫“有情觉”？菩萨本来也是众生，因为修六度万行，所以成菩萨，乃是有情中的一位觉悟者。不但菩萨是众生，就是十方诸佛，也是由众生觉悟而成佛的。
凡是有知觉、有气血都是众生，是众缘和合而生。佛菩萨在过去，和你我他都是一样，不过佛菩萨勤修六度万行，所以成佛成菩萨；我们懒惰，不肯修行，所以还是众生。
我们现在虽然修行，但是不精进，好像发愿修行，等明天再修行，明天又等明天，一日复一日，等到老了，也不修行，也没有成就。有人说，我年纪还轻，等我长大再修。
可是长大之后，就被世间网所缚，不肯修行。到年纪老时，更没有时间来修行。等到死时，更不可能去修行，就因有这种思想，从无量劫以来，不发菩提心、不行菩萨道、不修六度万行，怎能了生脱死？因此在轮回中生生死死，流转不已。
如果我们不懒惰，像诸佛，菩萨，阿罗汉那样勇猛精进，早就会成佛成菩萨成罗汉，而成为有情中的觉悟者。
菩萨又译为大道心，因为道心特别大，不怕一切苦，不怕一切难，精进修佛法，尽力行菩萨道。又称为大士，大人之士，是位大丈夫。所谓“南海大士”，就是观世音菩萨的别名；又叫开士，开明之士，没有自私、我见、我相。不嫉妬其他的人，也不障碍其他的人。
菩萨远离一切众生所有的妄想。众生所想的，都是为自己作打算，怎样才能利益自己。菩萨所有的妄想，都是想我要利益一切众生，我要教化一切众生，我要救度一切众生——这是菩萨舍己为人的思想。
菩萨的思想和众生的思想，恰好相反。众生想自利，菩萨想利他。有人说：“我现在行菩萨道，我也是菩萨”，不错，你是菩萨，可是，是初发心的菩萨，而不是老菩萨。老菩萨是无量劫以来，修行六度万行。你才是刚刚往菩萨路上开步走，是个初发心菩萨而已。
所谓“鱼子奈摩罗，菩萨初发心，三事因中多，如期结果少。”一鱼虽然产卵很多，可是成鱼很少。奈摩罗树开花很多，可是结果很少。初发心的菩萨，不知有多少？所谓“发心容易满愿难。”真正能行菩萨道，成就菩萨果者很少。
这三种事，在因地很多，在果地很少。我们既然是初发心的菩萨，应该发永远的菩萨心，不要发五分钟的菩萨心，过了五分钟的热度，就退失菩萨心，这一点是很要紧的，希望大家注意，要有始有终，贯彻到底。
诸佛所得处，无作无分别，
粗者无所有，微细亦复然。
十方三世一切诸佛，又可以说是本师释迦牟尼佛，所得到的湼槃，而无所得。为什么？因为本觉是自然的，不需要任何造作，或加功夫来得到这个湼槃，也就是本有的觉悟，所以说无作无分别。
因为不造作，不可以用识来分别。没有这个识了，就得到本有的智慧。不但六粗相完全没有了，就是三细相也没有了。
这是佛内证德，自己所内证这种德性。这样的偈颂有六首，后边有二首偈颂是赞外化德，是教化一切众生的德性。内证德、外化德是佛所特有的一种德行。
什么是三细相？就是①业相、②能见相、③境界相。又说是业相、现相、转相。这种细相， 是很微细，不容易觉察、不容易明白、不容易知道的相。
①业相：怎样造的业？就是依不觉。无明生出三细相，所谓“一念不觉生三细，境界为缘长六粗。”又说“无明为因生三细，境界为缘生六粗。”
我们为什么来做人？因为造了做人的业，所以来做人。猫造了猫的业，狗造了狗的业，所以来做猫狗，这是自作自受。所以我们因为一念无明而来做人，因为无明而心动，这就是业。有业就有苦，所造的业，要受果报。造善业受善报，造恶业受恶报。
业相就是因为一念无明而起。简言之，无明就是爱的生死根本。在十二因缘中的无明，就是指男女相见，生出喜悦心而相爱。有了情情爱爱，就有了行为。我们生死根本，就从这里来的。
②能见相：有了业相，就生出能见之相。既有动作，就能见；如不动作，就不能见。
③境界相：有了见相，就生出境界之相。有见就有境界，无见就无境界。
无明心动，动就有苦。因为果不离因，造什么因就受什么果。有动就有见相生出，没有动就没有见相，所谓“念起百事有，念止万事无。”动就有个见相，就有个境界相，即是所见到现出来的境界。
什么是六粗相？就是①智相、②相续相、③执取相、④计名字相、⑤起业相、⑥业系苦相。境界为助缘，又生出这六种粗相来。由根本无明生出三细相，由枝末无明生出六粗相。
①智相：有了境界，就知道这个境界，便生出一个爱的心或不爱的心。这两种心，生生不息，妄生分别。
②相续相：依智慧的分别，生出两种心，爱和不爱，又生出苦和乐两种思想。或爱或不爱，或苦或乐，这种思想，相续不断。
③执取相：因为相续不断的缘故，就生出执取相，执着苦乐的境界。不知这是虚妄不实，反而深生执取之念。
④计名字相：执取境界，就计量这个是什么名字？那是个什么名字？就执着虚妄不实的名字，而生出分别的烦恼。
⑤起业相：执着虚妄不实的境界，又生出苦业、乐业、善业、恶业种种的相。依名字而取着，造出种种染净诸业。
⑥业系苦相：这种相生出之后，被业系纒，而不自在，无法摆脱。好像教人修行，他说环境不许可，家中无人照料，总之，有种种理由，这就是纒缚不脱的业系苦相。
诸佛所行境，于中无有数，
正觉远离数，此是佛真法。
诸佛教化众生这种境界，超出一切数目之外，因为佛已经远离一切数。众生还在数里边，有数就有言语可说，有思想可想。佛已超出言语道思想路。要能了解这种境界，这就是佛真正的方便法门。
学佛法的人，要没有我相、我见。如果有我相就有所执着，有我见还是有所执着。有所执着，就不能明白空理。若想明白空理，就要破一切执着。不为我自己做打算，而为众生的利益着想。不要忧虑，一切放下，所谓“放下身心佛自成。”
我们为什么不自在，就因为身心放不下。我们对衣食住不要有贪欲心。衣服能遮寒就可以，不要穿漂亮的衣服。吃饭能饱肚就可以，不要吃太有营养的东西。房子能遮风避雨就可以，不要住豪华大厦。
不要为身体发愁，愁白了头发。到时候，它不说明帮助你，要退休，且逃之夭夭。既然是这样无情无义，何必为这个假的东西，煞费思量，千焦万虑呢？
如来光普照，灭除众暗冥，
是光非有照，亦复非无照。
佛光普照，佛的智慧光明，普照一切众生心。把众生的心照亮了，把贪瞋痴消灭除尽，把黑暗照成光明，息灭八万四千种习气毛病。我们学佛法，就是灭除众暗冥，不要执着佛光，我怎没有看见？
研究佛法，开了智慧，这岂不是佛光吗？若越研究越糊涂，不懂真正佛法的道理，这是没有灭除习气毛病，不能说佛光不普照。自己不开智慧，贪瞋痴还是老样子，一点也没有改，这就是亦复非所照。
也不是有照，也不是无照，照而不照，无照而照。这是说自己的智慧光明现出来，就是佛光普照。自己的智慧光明不现出来，就是佛光不普照。
佛光譬如电力公司，我们所住的房子，将电线、电灯、开关等等，都已装妥，已经接通电力了。但如果不去按开关，这电灯始终不会明亮，这屋内永远是黑暗的。
为什么？因为电不通，所以不起作用，要按开关，立刻灯光明亮，照破黑暗。我们众生的心，就是开关，把心的开关打开，佛光就亮了。
若心的开关不开，就是有佛光，也照不到。这个譬喩虽浅，但有相同之理。各位！快把心的开关打开，接受佛的智慧光来引证，这样就得到佛光普照。
每个众生，都有他自己的习气毛病，有的欢喜吃酸味，有的欢喜吃甜味，有的欢喜吃苦味，有的欢喜吃辣味，有的欢喜咸味，这五味各有所好。佛说法也是这样的情形，是因人施教。
有人欢喜小乘法，佛就说三藏教。有人欢喜大乘法，佛就说般若、法华、湼槃。佛教分出多种教，每种教都不同。按天台宗来讲，分为四教，就是藏、通、别、圆。按贤首宗来讲，分为五教，就是小、始、终、顿、圆。因为人所欢喜的教理不同，所以分出这种种的教。
佛说完这部经，又说那部经。把那部经说完，又说那部经。每部经都是对治众生的习气毛病。那类众生需要那部经，那部经就是真经。这类众生需要这部经，这部经就是真经。换言之，对治众生的机，能除去众生的毛病，就是真的。不能除去众生的习气，都是假的。
佛将要入湼槃的时候，有人问佛：“世尊！您说了这样多的经典，怎样流通？”佛说：“我一个字也没有说，那有什么经典？”
这岂不是佛在打妄语吗？佛说了三藏十二部那么多的经典，怎说一字也没有说？不是的。这就是说，有用是真的，无用是假的。众生若都不用，这经典当然一个字也没有了。
佛曾经预言：“一切佛法在殒灭的时候，是楞严经最先灭。”现在已发生这种现象。全世界上有很多人说楞严经是伪造的。究竟是真是假？也没有什么凭据，不过，他们只是望空捕影，乱加批评而已，不但一般学者是这样评论，连出家人也公开说楞严经是假的。
这是随着学者境界所转。不但说楞严经是假，慢慢的所有的经典都是假的，没有一部经是真的，一点一点就消灭了。末法！末法！就是这样的末法。
大家都说楞严经是假的，楞严经咒当然也是假的，如是者一传十，十传百，百传千，千传万，这样的宣传，佛教徒本身都摇动起来，就没有人来学楞严经，来诵楞严咒。那么，就没有智慧，来认识那个法是真，那个法是假。
其实，不论那部经，对自己有利益，就是真经。没有利益，就是假经。虽然是佛说的，不对机又有什么用？总而言之，契合就是真的，不契合就是假的。
于法无所着，无念亦无染，
无住无处所，不坏于法性。
一切法为度一切众生，若无一切众生，一切法也空了。法是对众生而有。佛经就是众生经，也就是心里的经。所以一切一切都要反问自心。所谓心真法就真，心真，假经也是真。
为什么？因为没有那样多的分别。如果心有分别，真的经也变成假的经，真的法也变成假的法。这和诵咒一样，没有分别心来念，没有妄想心来念，虽然咒音有点错误，可是照样有感应。为什么？心诚专一则灵。如果有分别妄想来念，咒就是灵也不灵了。
所谓“正人行邪法，邪法也是正。邪人行正法，正法也是邪。”可以这样说：“正人念假经，假经也是真。假人念真经，真经也是假。”不是经有真假，而是人有分别。
计较这个是真，那个是假，这是不懂佛法。若是懂得佛法，绝对不会在这个地方来用功夫。所以说于法无执着，也就是没有分别心。没有净念，也没有染念，染净具不立，常遇白牛车。
如果染净都空了，就能常常遇到真实的法。这个法是尽虚空遍法界，无住而无所不住。但是都在自性中包括着。这个就是不坏于法性。法性是尽虚空遍法界，不是这个小地方是我的，那个大地方不是我的。
或者，那个大地方是我的，这个小地方不是我的。没有一个是我，没有一个不是我，都没有超出法界之外，都在法性中包括着。
此中无有二，亦复无有一，
大智善见者，如理巧安住。
这是不二法门，就是在性上不二。也就是一，甚至连一也不立，所谓“一法不立，万法皆空。”一也没有，二也没有。也就是没有一没有二这种的念，连念也没有了。
若是还有个二的念，那还是挂碍、还是虚妄、还是有念。把没有念的念也没有了，这才是“真空无人我，大道无形相”的境界。
有大智慧的人，善见一切理，就是真空妙有的道理。这是微妙不可思议的住而不住，所以叫安住。
无中无有二，无二亦复无，
三界一切空，是则诸佛见。
在无中要没有二的念。要有二的念，那就是没有空。没有二的念，就是一念不生。一念不生，就和法界理体相合，所以才说三界一切空。
空就是第一义空。第一义空了，这时候，便和法界合而为一。法界就是我们的自性，自性就是法界；这是诸佛共同一种的见解、一种的境界。
凡夫无觉解，佛令住正法，
诸法无所住，悟此见自身。
凡夫的知见，总有一种执着和挂碍，没有真正的智慧，所以对一切一切都不明白。因为凡夫不觉不解，所以佛教化一切众生，合住于正法，不要有邪知邪见。
众生要住正法，法住在什么地方？因为诸法本空，所以诸法无所住，若能明白这个道理，就能把一切执着破了，能真正认识自己的本来面目。
非身而说身，非起而现起，
无身亦无见，是佛无上身。
在金刚经上说：“佛说非身，是名大身。”要是身，就不是大身，大身就是法身，法身说是身；实际上，没有一个形体，它是大而无外，小而无内，所以佛说非身，是名大身。没有一个真实的身体，而只是说一个身体。
佛是如如不动，了了常明，无在无不在，无知无不知，无照无不照，无现无不现的，所以说非起而现起。不是像凡夫分别有起有不起，有动有不动，佛是静不碍动，动不碍静，动静一如，这是非起而现起的道理。
既然没有身，又怎会有个见呢？无身无见，就是佛的无上身无上见；无上法身，是没有形相的。要知道没有形相，犹如虚空一样，所谓“若人欲识佛境界，当净其意如虚空。”
在意念中不但没有染汚法，就是清净法也不生，所以一切一切都是本来具足，本来圆满，这就是佛的无上身。
如是实慧说，诸佛妙法性，
若闻此法者，当得清净眼。
像前边所说种种的道理，是从真实慧菩萨那里听来的，他是这样的说，我（无上慧菩萨）也是这样的说，这就是十方三世一切诸佛所说的妙法性，若有人听到这种妙法性，应当得到大智慧，得到清净法眼。
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