王阳明论惟精惟一:“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫”,“主意”属于“知”，“功夫”属于“行”
《传习录》第25条：惟精是惟一功夫
问：“‘惟精惟一’是如何用功？”先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也。精字从米，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是惟一意；然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是惟精之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者，即约礼之功，格物致知者，即诚意之功；道问学即尊德性之功；明善即诚身之功，无二说也。”（《传习录》第25条）
《传习录》第25条精读
问：“‘惟精惟一’是如何用功？”先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫”。
《尚书》曰：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”。对于“惟精”与“惟一”之间的关系，阳明先生认为，“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫”。“主意”属于“知”，“功夫”属于“行”，例如阳明阐述“知行合一”，曾说：“知是行的主意，行是知的功夫”。
“功夫”本来与“本体”相对，阳明先生这里说“惟一是惟精主意”，不说“本体”而说“主意”。其实“主意”也是“本体”，只是偏于从“知”这个层面来说“本体”。所谓“知是行的主意”，此“知”即是“知行的本体”。再如阳明说“良知者，心之本体”，“致良知”为功夫，“良知”便是“主意”。《传习录》225条，阳明曰：“我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底，如此方是精一功夫”。
非惟精之外复有惟一也。精字从米，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是惟一意；然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是惟精之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。
阳明先生曰“惟一是惟精主意”。须从“始”与“终”两个方面来领会“主意”的涵义：首先，“惟精”功夫以“惟一”为发端，“惟一”为“惟精”功夫之“始”；其次，“惟精”功夫之终结处也是“惟一”，“惟一”为“惟精”功夫之“终”。
阳明先生以米为比喻，“要得此米纯然洁白，便是惟一意，舂簸筛拣是惟精之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已”。“惟一”是“惟精”功夫所要实现的目的，但“惟一”作为“主意”，不仅在“惟精”功夫之终结处，而是贯彻于终始的，如《中庸》所谓“诚者物之终始”，故阳明强调：“非惟精之外复有惟一也”。
孟子反对义袭而取之，主张“集义”，曰：“行有不慊于心，则馁矣”。浩然之气充塞于天地之间，却须臾不离吾心，《西铭》所谓“天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性”。行自慊于心，便是“惟一”，如孔子曰“吾道一以贯之”。行自慊于心，也是“主意”，如阳明先生曰：“惟息有养，瞬有存，此心惺惺明明，天理无一息间断”。
博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者，即约礼之功；格物致知者，即诚意之功；道问学即尊德性之功；明善即诚身之功，无二说也。
《中庸》曰：“诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。博学、审问、慎思、明辨、笃行，此五者为“惟精”功夫，所谓“诚之者，人之道也”。“诚”为“主意”，诚者，不贰也，通过“诚之者”功夫而最终实现“诚者，天之道也”。
《传习录》89条，阳明先生曰：“自‘格物致知’至‘平天下’，只是一个‘明明德’，虽亲民，亦明德事也。明德是此心之德，即是仁，仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处”。《大学》八条目为“惟精”功夫，“明明德”作为“惟一”贯穿本末终始，故“明明德”为八条目之“主意”。
孔子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫”。“博文”为“约礼”功夫，则“约礼”为“博文”之主意。“格物致知者，即诚意之功”，如《传习录》129条，阳明先生曰：“以诚意为主，去用格物致知的工夫”。《中庸》曰：“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣”；“君子尊德性而道问学”。其中，“诚身”与“尊德性”为“主意”，“明善”与“道问学”为“惟精”功夫。
《传习录》第25条疏解
孔子曰“吾道一以贯之”，又曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑”。“一本”为“能贯”，“万殊”为“所贯”，所谓“贯”，便是惟精惟一功夫。离开“万殊”，则“一本”落空，故孔子曰“下学而上达”；离开“一本”，则“万殊”陷于支离。子贡多学而识，只在闻见上用功，故孔子告之曰：“予一以贯之”。
朱子曰：“事事物物上便有大本，若只说大本，便是释老之学”；“有一种人，思维向里去，嫌眼前道理粗，于事事物物上都不理会，此乃谈玄说妙之病，其流必入于异端”。儒家通过“惟精”功夫而求“惟一”，理一而分殊，“一本”与“万殊”不贰。佛道两家也宣扬入不贰法门，如僧粲曰：“心若不异，万法一如”。庄子说“以道观之，物无贵贱”；“天地与我并生，而万物与我为一”。但佛道两家“嫌眼前道理粗，于事事物物上都不理会”，其谈玄说妙之病，在于脱离开“惟精”而虚说“惟一”，必然落入虚无主义。
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