半部論語治天下，一部論語通人心，一本書帶你通讀儒家核心思想

聖人之所以能夠區別於凡人，其超凡入聖之法門，皆在“志學”二字。而今天的我們之所以要回頭去讀聖賢書，向聖人發問，所為的，其實是對當下生活的追問。

無論是溫良恭儉的《論語》《大學》，還是超然物外的《老子》《莊子》，每一次對經典的閱讀，都是一次與聖人的對話，都是一次對當下人生的反思與自省。

《論語》者，孔子應答弟子、時人，及弟子相與言而接聞於夫子之語也。當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。

在《論語》這本書中，沒有高高在上、不可親近的孔聖人，只有一個帶著弟子們顛簸流離、周遊列國，希望自己的治國為政思想能被國君採納的老人家，只有一個雖處逆境，卻仍然樂觀、豁達，端坐於杏壇之上，絃歌鼓琴的孔夫子。

可以說，《論語》集中地反映了孔子的全部學術思想。一部《論語》，說盡為政之理、做人之道。假使我們能夠真正讀懂《論語》中那些深藏在字裡行間的珠璣之言，就能全面地掌握儒家的底層邏輯，進而提高我們對事物的認知力和判斷力，讓我們“不惑”於人生。

《論語三百講》這本書的作者是臺灣大學哲學系教授傅佩榮先生。傅先生在早年在耶魯大學就讀時，曾師從著名漢學家余英時先生，並深得其真傳。傅佩榮先生學貫中西，學養深厚，其治學態度之嚴謹、理論創見之新穎，在當今學術界久負盛名。而傅佩榮先生在宗教、哲學等方面造詣尤深，他對《論語》《孟子》《老子》《莊子》《周易》等傳統經典的解讀和闡釋，都頗有見地，令聽者如飲瓊漿、沉醉其中。

《論語三百講》這套書的裝幀極為考究，拿在手上掂量一下，那紮實的分量著實讓人能感覺到幾分厚重。而封面的設計更是獨具匠心，暗黑色當中閃耀著一抹金黃，暗合著“天不生仲尼，萬古如長夜”之意。

這套書乃是傅先生四十年研學心得之大成。傅佩榮先生用質樸而凝練的語言，向我們展現了孔子那豐沛燦爛的精神世界，在他深入淺出的講述下，儒家思想的全部核心與精華，盡在吾彀中矣！

01 仁者無敵

孔曰成仁，孟曰取義。孔子的學術思想博大精深，按照傅佩榮先生的觀點，孔子的核心思想可以用四個字來概括，也就是“承禮啟仁”，而假如一定要用一個字來概括的話，那就是“仁”。

可究竟什麼才是仁呢？

在《論語》中，有很多地方都提到了“仁”這個字。比如在《學而第一》這一章中，孔子便發出了這樣的感慨：“巧言令色，鮮矣仁。”

傅佩榮先生認為，結合上下文來看，這裡的“仁”應當翻譯成“真誠的心意”。而孔子所說的這番話，就是說那些說話動聽的、討人喜歡的人，他們的心意很少是真誠的。為什麼他們的心意不真誠呢？就是因為他們缺少“仁”。

也許有人會問，在求職應聘時，或者在職場交往中，如果不“巧言令色”，而表現得木訥呆板，恐怕也不行吧？

對此，傅佩榮先生認為，我們在學習儒家經典的時候，千萬不能一味生搬硬套，而要讀透字句表面隱藏的真意，否則的話就是“盡信書不如無書”了。在他看來，孔子這句話的本意是說，巧言令色的人很少會心意真誠，那我們就要反過來提醒自己：不妨巧言令色，但一定要有真誠的心意，只要有真誠的心意，巧言令色又何妨？

從這裡我們能夠看出，孔子畢生所倡導的儒家思想，究其本源，是想要引發人們內在的力量，讓人們發自內心地做自己該做的事，從被動守規矩變成主動。換句話說，我們之所以恪守規則，並不是為了別人，而是我們自己覺得應該這麼做。

傅佩榮先生進一步向我們闡述，孔子所講的“仁”這個概念，還可以分為三個層次，分別是人之性、人之道、人之成。

所謂人之性，就是由內心的真誠所帶來的積極向善的力量，也就是自我與他人之間和諧關係的實現。

所謂人之道，也就是《中庸》中所說的“擇善固執”這個概念，誠之道，擇善而固執者也。

所謂人之成，就是指人的生命的完成，也就是《大學》中所說的“止於至善”。人到了至善的境界，生命便得到圓滿。但這個境界是可望而不可及的，因此，我們必須不斷昇華自己的內心，努力在自己的內心構建起一個如同孔子所說的，完整的“仁”的體系，只有如此，我們的人生才會充實而圓滿。

02 君子不器

在整部《論語》當中，除了“仁”之外，還有一個詞的出現概率也很高，那就是“君子”。在傅佩榮先生看來，《論語》中所講的“君子”，是指那些立志成為君子的人。也就是說，君子是一個動態，是一個趨勢，其核心是看一個人有沒有成為君子的志向。

那我們要怎樣做，才有希望成為一個君子呢？在《論語》中，孔子給出了他的答案：君子不器。

這話很有意思。“器”就是器皿、器具，而孔子這句話是想告訴我們，作為一個君子，你的目標並不是要成為一個有特定用途的器具。言外之意就是說，一個君子應該全方位地學習，而不是僅僅侷限在某一方面，要力爭成為一個全才。

在傅佩榮先生看來，孔子所提倡的全才，也可以相應分為三個層次：人才、人格、人文。

我們先來看第一個層次——人才。對於現代人來說，我們讀完大學後，就會有一個賴以謀生的專業。你通過自己的專業能力，找到一個職業工作，獲得一種社會地位，當你在一個行業內深耕多年，獲得一定的成就之後，便可以稱之為專家。但如果你僅僅停留在這個階段，終究只是孔子所說的“器”罷了。換句話說，一個人只會埋頭讀書、智商很高，是不夠的，還有有良好的情商，這就要說到全才的第二個層次——人格了。

如果說人才教育是用之於外的話，那人格培養就是求知於內。在孔子看來，對人格的陶冶，都離不開“仁”，也就是內心的真誠。假如你做一件事，要考慮自己的內心是否真誠，是否主動願意這樣做，如果不是這樣的話，你做再多事，也無法改變和提升內在的自我。在此基礎上，傅佩榮先生進一步指出，對人格的培養，不僅需要自身的不懈努力，更離不開父母和師長的言傳身教。

全才的最高層次則是人文教育。在孔子看來，一個人有了賴以謀生的專業技能，有了高尚的人格，這個時候，還需要有一點藝術愛好，以及哲學修養，只有這樣，一個人的生命才稱得上是真正完整而圓滿的。

03 知人與人知

現在，孔子已經給我們指出了一條明路，只要順著這條路堅持走下去，我們也有機會成為“仁者”和“君子”。

可是，萬一我們有幸成為了萬中無一的“仁者”和“君子”之後，卻發現自己依舊是一瓶藏在深巷中的好酒，無人問津，那我們又該如何呢？

這時，孔老師又發話了：“不患人之不己知，患其不能也。”不要擔心別人不瞭解自己，而要擔心自己沒有能力做到這些事。這就是說，孔子認為，我們不要總覺得自己懷才不遇，而要想想，萬一別人給自己機會，讓我們去做一件事，而我們卻做砸了，這該怎麼辦？

至於怎麼辦，孔老師早就替我們想好了：“不患人之不己知，求為可知也。”就是說，別擔心別人不瞭解自己，要設法讓別人去了解你，或者說，讓你值得被別人瞭解。

在人際交往的過程當中，要了解一個人確實是一件很難的事情，所以才會有“日久見人心”的說法。想真正瞭解一個人，不僅要看他過去的言行表現，還要看他現在做事的態度和能力，以及他未來想要發展的方向。

這就是說，瞭解一個人的才華和能力是需要用時間來驗證的，也需要有場合、有機會讓這個人充分展現自己的才華和能力。

那假如沒有機會表現，又怎麼辦呢？這時候你就要放下面子，主動推銷自己。

在孔子看來，推銷自己並不是什麼壞事，只要你真的有本事、有才華，能為國家和社會做貢獻，那這就是國家之福。

現在有一種說法叫“出名要趁早”，許多年輕人看到別人成為網紅，賺了大錢，搞得自己滿心焦慮，也迫不及待想要一夜暴富、一夜成名。但這在孔子看來並不可取。要知道，繁花似錦、烈火烹油，終究不能長久。

很多時候，我們確實需要一點《論語》的智慧。不要著急，先儘量沉澱自己、充實自己，不斷提升自己的能力，當時機到來，便可以盡力展現自己的才華，為國家和社會作出自己的貢獻了。

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