在名利的漩涡中寻回单纯的自己

名利的旋涡容易让人迷失自己。正如佛家所言,在无常的人生里,山河大地脆弱,世间不断遭到破坏。佛陀要我们时时警惕,照顾好自己的心,不要与身外的名利、地位等纠缠不清,心若有贪念—贪名利、地位权势,等等,这一生不仅不会快乐,还会过得很辛苦。凡夫就是时时在名利的旋涡里打转,才会由不得自己佛说人有20难,而富贵学道就是第二难。

在其中,佛提到:凡夫易被名利牵,贡高只因权势显;谦和好礼心有爱,富贵学道也不难这句话告诉人们,人生路上,最重要的是调适身心,只要身心调好,世间就没有难以解决的困难。人生最大的烦恼是心中有贪欲。佛陀告诉我们,生命不长久,寿命一期期不断地轮转,我们容易在无常、短暂的生命中起惑造业,因业力、烦恼的牵缠,让人人心行颠倒迷失。


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知道富贵学道比较困难,这很容易理解,因为富贵的人容易迷失道心。世间有多少人,在显达前非常努力,低声下气,认真地付出,以争取他人信任。有朝一日,当他财、名、利共聚时,傲慢之心就随之而生,忘了当初困顿的生活,这是因权势名利牵缠着他的心。

很久以前,佛教创立后,很多的国王、大臣也皈依三宝虽然他们处于富贵名利当中,但是经过佛法的洗练后,逐渐了解佛法的真理,进而成为一国仁王、仁臣。不过,在佛法普及人心的同时,也有人燃起了利欲之心。譬如提婆达多,他原本是佛陀的弟子,在皈依出家后,看到佛陀受到很多人尊重敬仰,许多国王、大臣、长者都来皈投佛陀佛陀能统理大众,提婆达多看在眼里,羡慕在心里,于是就开始生起贡高之心。因为他不仅是释迦种族,也是王子之一。


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他想:既然佛能得到天下人的尊重,难道我就不可以?于是,为了要超越佛陀,他开始追求利养。当时频婆娑罗王的太子阿阁世年轻气盛,也有着贡高我慢的心态,又受提婆达多的影响唆使,两人臭味相投,最后竞衍变成一个篡夺王位、杀父害母另一个则是屡次要伤害佛陀、分散佛陀的僧团。可后来事与愿违,只得以失败告终。

所以说,人心一旦被名利牵制,将造成不堪设想的后果有智慧的人,在短暂的人生里,视荣华富贵为浮云、梦境,也如草上的露水。而愚痴者总是被权势名利所迷惑孔子曾说:“贤哉!回也。一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉!回也。”

颜回家境极其贫困,但内心却快乐无比,这种精神连孔子都不禁赞叹、折服。而在现实中,能做到这点的人少之又少,不过唯其如此,这类人才更值得人们钦佩欣赏。


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一对夫妻年轻时共同创业,到了中年终于小有成就,公司净资产达1000多万,而且发展势头良好,提起这对夫妻,商界的人都伸大拇指。然而,就在他们的事业如日中天的时候,两人却隐退了他们辞去了董事长、总经理的职务,将大部分股份卖给一个他们很欣赏的企业家,将房子和车委托给好朋友照管,两个人潇洒地环游世界去了。

消息传出后,大家都觉得太可惜了,一些亲戚朋友也不理解,讽刺他们说:“年龄这么大了,办事却像小孩一样,那么大的家业说丢就丢,放着好好的老总不做,偏要去环游世界!”

在一些人眼里,这对夫妻从此以后再也体验不到当老总的风光。可环游世界一直就是这对夫妻的理想,他们抛弃了虚名浮利得到了生活的真正乐趣,名利被他们看作是生命的修饰物,而不是人生的最终目的。

一个人如若有看淡名利的人生态度,那么面对生活,他也就更易找到乐观的一面。如此方能在纷繁的世界里,在自己的心中,构筑一片宁静的田园。真正的快乐与金钱或地位是没有直接联系的。人的烦恼多半来自对名利的追逐。若身陷追逐名利的繁杂事务中,即使地位显赫,也没有快乐可言。富与贵并不是永恒的,只有在名利的漩涡中寻回单纯的自己才是最明智的。


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