一、圓融者無詭隨之態
圓融者無詭隨之態；精細者無苛察之心；方正者無乖拂之失；沉默者無陰險之術；誠篤者無稚魯之累；光明者無淺露之病；勁直者無徑情之偏；執持者無拘泥之跡；敏練者無輕浮之狀。此是全才。有所長而矯其之失，此是善學。
[譯文]圓融的人沒有奸滑之態，精細的人沒有苛刻之心，正直的人沒有乖拂之失，寡言的人沒有陰險之術，誠實的人沒有愚笨之累，光明的人沒有淺露之病，剛直的人沒有任性之偏，幹大事的人沒有拘泥之跡，練達的人沒有輕浮之狀。這些是全才者所具備的。有所特長而又能自我糾正過失，這就是完善自身的要點。
二、有德之容，深沉凝重
有德之容，深沉凝重，內充然有餘外闃然無跡。若面目都是精神，即不出諸口而漏洩已多矣，畢竟是養得浮淺。譬之無量人，一杯酒便達於面目。
[譯文]有德行者的面容深沉凝重，內心十分充實而外表不作任何流露。如果臉部和眼睛都表露著情緒，即便不開口說話，也已洩漏了許多。這是由於修養不到家的緣故。這就如同沒有酒量的人，一杯酒便會使酒氣漲紅面目。
三、夫精明世所畏，才能世所妒
精明世所畏也而暴之，才能世所妒也而市之，不設也
[譯文]精明是世人所害怕的，自己卻讓它顯露出來，才能是世人最嫉妒的，自己卻四處賣弄，這不是自己把自己推向危險的境地嗎？
四、懶生疏謹自勤
恆言疏懶勤謹，此四字每相因。懶生疏謹自勤。聖賢之身豈生而惡逸好勞哉？知天下皆惰漫則百務廢弛，而亂之隨之矣。古之聖賢未嘗不以怠惰荒寧為懼，勤勵不息自強。日懼日強而聖賢之情見矣，所謂憂勤惕勵者也。惟憂故勤惟惕故勵。
[譯文]常言道：疏懶勤謹，這四個字是相因而成的。懶生於疏，謹來自勤。聖賢怎麼可能生下來就不願意享樂而喜好勞作呢？他們是懂得懶惰散慢則會百業荒弛，而混亂又會隨之而來。古代的聖賢沒有不以懶惰和浪費時間為可怕之事的，因而他們勤奮而自強不息。日日不敢放鬆，時時自強不息，而聖賢的精神卣此可見，也就是人們通常所說的"比勤惕勵"。只有有所憂慮才會勤奮，只有有所警惕才會自我激勵。
五、善自愛愛人者
無使恣縱恣縱既優，不惟禮法所不能制，雖自家悔恨，亦制自家不得。善愛人者，無使恣縱；善自愛者，亦無使恣縱。
[譯文]放縱成性，不僅為禮義法度所不能約制，就是自我有所悔恨，也難以自我約束。善於愛護他人者，不會使人放縱；善於自愛者，也不會放縱自己。
六、與其喜聞人之過不若喜聞己之過
與其喜聞人之過，不若喜聞己之過；與其樂道己之善，不若樂道人之善。
[譯文]與其喜歡打聽別人的過錯，不如好好查查自己的過失；與其喜歡談論自己的長處，不如經常稱讚別人的善舉。
七、未有無所畏而不亡者
自天子以至於庶人，未有無所畏而不亡者也。天子者，上畏天下畏民畏言官於一時畏史官於後世。百官畏君，群吏畏長吏，百姓畏上，君子畏非議，小人畏刑，子弟畏父母，卑幼畏家長。畏則不放肆而德以成，無畏則從其所欲而及於禍。非生知，安行之？聖人未有無所畏而能成其德者也。
[譯文]自天子至百姓，沒有無所畏懼而不敗亡的。天子，上畏懼天，下畏懼民眾，時時畏懼大臣的評論，更怕史官把自己的某些劣跡記述下來傳給後世。百官畏懼君主，一般官員畏長官，百姓畏懼管轄他們的人，君子畏懼非議，小人畏懼刑罰，子女畏懼父母，奴婢小孩畏懼家長。有所畏懼，就不會放肆，而好的品德就會養成；沒有畏懼，就會隨心所欲而必會引來災禍。不知道這一點，那麼怎能行呢？聖人沒有無所畏懼而能夠成其為聖人的。
八、肆之流禍不言可知
敬對肆而言，敬是一步一步收斂向內，收斂至無內處，發出來自然暢四肢，發事業，瀰漫六合；肆是一步一步放縱外面去，肆之流禍不言可知。所以千古聖人只一敬字為允執的關捩子。
[譯文]敬畏是對放肆而言，敬畏是將情緒一步一步地收斂於內心，至極境，再發出來的情緒自然暢通四肢，益於事業，與天地相融；放肆是將情緒一步一步地由內向外放縱，它所引發的災禍不言可知。所以古代聖人都是把敬畏作為處世必須具備的品行。
九、受不得誣謗只是無識度
受不得誣謗，只是無識度。除是當罪臨刑，不得含冤而死，須是辨明。
若汙衊名行，閒言長語愈辨則愈加，徒自憤懣耳。不若付之忘言，久則明也。
得不明也，得自有天在耳。
[譯文]忍受不得他人的誣衊誹謗，只能說明你沒有見識度量。除非是被判罪即將處死，不能含冤死去，而必須辯解個明白。假若是汙衊自己的名譽行為，越是辯解那些閒言碎語就會越多，那也只會給自己增加憤懣。不如置之一旁不去想，久後自然會還你清白。即使得不到澄清，也自有蒼天在上為你作證。
十、幹天下大事非氣不濟
於天下大事非氣不濟。然氣宜藏不宜露，宜抑不宜揚。掀天揭地事業不動聲色，不驚耳目，做得停停妥妥，此為第一妙手，便是入神。譬之天地當春夏之時，發育萬物，何等盛大流行之氣？然視之不見，聽之不聞，豈無風雨雷霆，亦只時發閭出。不顯匠作萬物之跡，這才是化工。
[譯文]幹天下的大事沒有氣魄是幹不成的。然而氣魄宜深藏而不宜外露，宜抑制而不宜張揚。做掀天揭地的大事卻不動聲色，在事成之前不讓人知曉，做得沉穩妥當，這才是一流的高手，有入神的功夫。譬如天地當春夏季節，不要看他人沉默不語，就以為是佩服自己；不要看他人溫文爾雅，就以為是喜歡自己；不要看他人卑恭有禮，就以為是崇敬自己。
十一、全慎全得全忽全失
世間事各有恰好處，慎一分者得一分，忽一分者失一分；全慎全得，全忽全失，小事多忽，忽小則失大；易事多忽，忽易則失難。存心君子自得之體驗中耳。
[譯文]世間的事都各有恰到好處的地方。謹慎些就能得到些，疏忽了就會有所失；處處謹慎就會處處有所得，全盤疏忽就會全盤失去。小事人們多有疏忽，疏忽小事就有可能因小失大；易辦的事人們多有疏忽，疏忽易辦的事就有可能使有些事變得難辦。人們應當注意體驗這些道理。
十二、自身自有無價之藥
寡慾為四物，以食淡為二陳，以清心省事為四君子。無價之藥不名之醫，取諸身則已。
[譯文]寡慾正如藥材中的四物，把食物清淡作為藥材中的二陳，把清心自省看作藥材中的四君子。這樣，無價的藥材和醫生，在自己身上就都能找到了。
十三、民情不可使不便．不可使甚便便
民情不可使不便，不可使甚便便。不便則壅闕而不道，甚者令之不行，必潰決而不可以拾；甚便則縱靜而不檢，甚者法不能制，必放溢而不敢約束。故聖人同其好惡，以體其必至之情，綱之禮法，以防其不可長之漸。故能相安相習，而不至於為亂。
[譯文]民眾的情緒不能不關照，也不能過於放縱他們。不關照就會與民眾產生隔閡，嚴重的會使法令得不到貫徹，相互牴觸到最後必會造成事變而不可收拾；過於放縱就會使之不知檢點，嚴重的會造成法令都不能控制，亂到最後必然變得無人敢管。所以聖人與民眾同其愛恨，以體察民眾的情感；建立禮法，以便防止惡勢力的逐漸形成有這樣，民眾才能相安相容，而不至於發生動亂。
十四、君子以無智名勇功為第一
為政要使百姓大家相安，其大利害當興革者，不過什一。外此，只宜行所無事，不可有意立名建功，以求顯赫之譽。故君子以無智名勇功為第一。至於雷厲風行，未嘗不用，譬之天道然，以和鎮靜為常，疾風迅雷間用之而已。
[譯文]為政要使百姓都能相安互不侵擾，其中關係重大應當發展或革除的，不應超過十分之一，除此而外，只宜按部就班，不能有意設立名目建立功業，以求獲取顯赫的聲譽。
所以君子不把追求智勇功名放在首位。至於雷厲風行做某件事，也未嘗不可做一下，那就像大自然一樣，平和鎮靜是其常態，疾風迅雷則只是偶爾出現罷了。
十五、安其身而後動
君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。
[譯文]君子安頓好自身而後才有所行動，平和了心態而後才說話，先建立起感情而後再求助於人，這三點做到了，就比較完美了。自身的地位還不穩定就要做什麼，民眾就不會隨從；用話來恐嚇，則民眾不會響應；沒有建立感情。就去求助，則民眾不會支持；沒有人支持，則想傷害你的人，就會無所顧忌地來侵犯你。
十六、衛生之經
衛生之經，能搶一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能捨渚人而求諸己乎？能悠然乎！能侗然乎！能兒子乎！兒子終日啤而嗌不嘎，和之至也；終日握而手不曲，共其德也；終日視而目不夤，偏不在外也；行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波。是衛生之經已。
[譯文]養生的關鍵在於首先要搞清：你能專心於一嗎？能堅持修煉而不放棄嗎？能不卜筮而知兇吉嗎？能適可而止嗎？能清心寡慾嗎？能捨人求己嗎？能悠然無慮嗎？能純真無邪嗎？能嬰兒一樣般嗎？嬰兒終天哭號嗓子不啞，是陰陽氣和所致；整天握拳而手不捲曲，是因為順乎自然；整天視物而眼睛無損，是因為目光總在轉移。行動時沒有目的，安居後不知所為，與自然相順應隨之而動，這就是養生之道。
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