關於《周易》，大眾群體的第一感覺是什麼，往往就是“算命”、“迷信”之流說，讓人聯想起江湖術士的異樣“精彩”。
就算到了正統交流層次，一談起《周易》，也透露著某種神秘的色彩，意恐被戴上“學問高深”的枷鎖，有“鶴立雞群”之崇拜。
凡此種種，不得不承認，這是我國傳統文化弘揚的一種“悲哀”。
其實，就《周易》而言，拋開哲學層面不說，它的文學價值也是亙古以來的經典文獻，早於《詩經》，開創歷史，歷久彌新，榮耀後世。
01 運用“比興”的手法比《詩經》還早
何謂“比興”？南宋理學家朱熹有過一句準確的解釋：“比者，以彼物比此物也；興者，先言他物以引起所詠之辭也。”
簡而言之，“比興”就是指文學作品中，對人或物加以形象的比喻，使它們的特徵更加鮮明突出，有託物言志之功能。
而我國最早的一部詩集《詩經》，在文學研究界皆稱之為比興手法運用之鼻祖，影響了數千年曆朝歷代的文學家及其作品。
比如，以唐朝韓愈為首引領的“唐宋八大家”古文運動，以白居易為旗手開啟的“新樂府詩歌”潮流，其主旨都是傳承和發揚《詩經》的“比興”傳統。
但是，使人意想不到的是《周易》中的“比興”用法，更是鮮活出奇，令人驚歎。
我們先普及一下《周易》常識，它所述之稱為“易學”，最主要的面貌特點就是“象”。
象就是符號，“易學”的創立是先有符號，筮數及文字均為倚象而後起。
清朝學者章學誠在《文史通義·易教下》這樣說到：“《易》象雖包六藝，與《詩》之比興，尤為表裡。”
啥意思呢？明白指出了《周易》的象與《詩經》的比興是“為表裡”的關係，也就是說它們“一個面子”、“一個裡子”，是一種表現手法的兩種形式。
比如《周易•中孚》卦：
九二爻辭為：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
象曰：其子和之，中心願也。
爻辭的意思是大鶴在北邊（陰）鳴叫，小鶴在旁邊跟著鳴叫。我有上好的美酒，與你共同分享。
象辭的意思是小鶴在旁邊跟著鳴叫，是心中真誠的願望。
其中“爻辭”前一句“大鶴與小鶴鳴聲相應”，與後一句“願與他人共享美酒”之間就是很明顯的比興用法。
大鶴與小鶴的鳴聲相應，這便是一種父子（或母女）之間的誠信；而與朋友共同分享美酒，則是朋友之間的誠信。
歸結為一點，就是“象辭”所闡述的誠信之義。
再如《周易•大過》卦：
九二爻辭為：“枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
前半句“枯楊生稊”為興句，意思是枯萎的楊樹又長出了嫩芽（稊tí，是指植物的嫩芽）。
繼而引發出後半句的“老夫得其女妻”，最後推導出占斷之辭，所明之理意味深長。
現在“枯楊生稊”也成了一個固定成語，用來比喻老夫娶少妻。
我國當代學者傅道彬先生《詩可以觀》中寫到：
一些看似毫無關聯的尋常事物，也在詩性的啟示中聯繫在一起了。
諸如以上比興用法的例子在《周易》中還有很多，大家有時間的話，可以認真研讀一下，其中的《乾》卦、《坤》卦、《明夷》卦等等，也都是以象佔之辭作為興體，應於後面的敘事之辭，以具體生動的藝術形象來啟發讀者思考，明曉哲理。
據現代學界研究認為，《周易》（指64卦及卦爻辭）成書於殷末周初；而《詩經》的中的詩，寫於西周初年至春秋中葉。
西漢司馬遷在《史記》中也記載了孔子讀《周易》“韋編三絕”的故事。
所謂“韋編三絕”，是說孔子讀《周易》時，其中串書的牛皮斷過三次，用來說明孔子讀易之勤和功夫之深。
由此可見，《周易》成書更早，所用“比興”手法也更早，只不過後世大多數文人雅士以尊孔尚儒為重，把《周易》打入了文學的“冷宮”。
02 文學之“意象”理論源出自於《周易》
何謂“意象”？美國著名學者艾布拉姆斯曾經這樣說到：“意象是現代文學批評中最常見，也是最含糊的術語。”
一個“最常見”，直接點明瞭“意象”是文學作品中最常用的表現手段；“最含糊”呢，卻又說明了“意象”不確定的定義內涵與外延。
同樣的是，英國《現代評論術語詞典》在解釋“意象”時，也是無法界定之說辭：“這是一個靈活得令人困惑的術語，任何有文學語言所引起的可感效果，任何感人的語言，暗喻，象徵都可以稱為意象，當一個概念被泛化得什麼都是時，就意味著什麼都不是。”
然而在我國古代，《周易》早已點出了“意”和“象”的確切關係。
比如《周易‧繫辭傳下‧三》雲：
易者，象也，象也者像也。
啥意思呢？《周易》中的卦象，是象徵宇宙萬事萬物的。這裡要特別注意象與像的區別，在古代，“象”是代表抽象的，而“像”是代表實質的。
《周易‧繫辭傳上‧十二》子曰﹕
夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
這句話具體闡述了什麼是“象”？聖人有介紹天下實際情況的辦法，首先就是斟酌眾多事物的實際狀況和規律（“賾”是實情、實際的意思）；
其次從這些相似的事物中選擇符合道理的事物，所以稱這些符合道理的事物為可學習模仿的“象”。
由上可知，“象”是“意”的載體，“意”是無狀之狀，不可以言辭來解釋，故此要靠有形的“象”來表達“意”。
《周易·繫辭上》有一句話，更是直接點明瞭“意”與“象”之間的依存關係，那就是“聖人立象以盡意”，意思是古代聖人創制物的象和記錄語言的文辭，其目的都是為了表達人的思想意義。
可以說，《周易》“意”和“象”互相結合的理論概念，極大地影響了後代文學的繁榮與發展。
而“意象”作為一個文學理論術語，第一次提出來的是南北朝學者劉勰，他在《文心雕龍•神思》中寫到：
獨照之匠，窺意象而運斤。此蓋馭文之首術，謀篇之大端。
啥意思呢？木匠斫輪時，頭腦中必定先有車輪的具體形狀，然後依據自己想象出來的車輪形狀來運斧（斤，斧的意思）。同理寫作時，用意象做寫作的主導工匠，按照構思產生的胸中之“象”，研尋辭采的聲律，以求其和諧，從而謀篇佈局，進行文學創作。
可以說，劉勰的“意象”之說是《周易》的繼承創新。
在實際創作中，詩歌體裁是“意象”運用比較多的。
明朝學者、詩人胡應麟甚至說:“古詩之妙,專求意象。”
意大利著名文學批評家克羅齊也說:“詩是意象的表現”。誰能想象,一首詩假如沒有意象,或一段沒有意象的文字，它還能稱之為詩嗎？
只是散亂的文字斷句、斷行，一種排列組合的文字遊戲罷了。
而詩歌依託的“意象”理論，更是源自於《周易》。
其他如散文、小說等體裁的文章，莫不例外。
03 《周易》之富含邏輯的“篇章結構”是敘事性小說的雛形。
縱觀《周易》全書，以“卦”為單位，每卦相當於一個獨立的篇章。
爻題呢，按照相應的數字設置六段文字，將語義按照漸次進展的規律進行劃分。
而《周易》中象數的變化規律，就是篇章的內在邏輯結構，能夠影響卦爻辭的排列順序。
比如《周易·漸》卦雲：
初六，鴻漸於幹；小子厲，有言，無咎。
六二，鴻漸於磐，飲食衍衍，吉。
九三，鴻漸於陸，夫徵不復，婦孕不育，兇；利禦寇。
六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。
九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕；終莫之勝，吉。
上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。
此卦六爻的位象，生動展示出了一隻鴻雁不斷尋找棲處所的動態過程（後邊我們詳解）。
儘管《周易》語篇短小，也不是敘事性文學作品，但卻體現了隱微的古典敘事傳統，甚至可以說出現了敘事性小說的雛形。
為何有如此之說呢？我們用一個例子說明，會更清楚一些。
大家都熟知錢鍾書的小說名作《圍城》吧，書中主人公方鴻漸的名字就是出自《周易·漸》卦。
小說中方鴻漸的命運也恰恰符合《周易·漸》卦的邏輯安排，下面一一對應來解讀：
- “鴻漸於幹”(鴻雁飛向岸邊)，對應小說的第一章，指方鴻漸由歐洲坐船回國，並在香港短暫停靠；
- “鴻漸於磐”(鴻雁棲息於磐石之上)，對應小說的第二章，指方鴻漸在上海的生活；
- “鴻漸於陸”(鴻雁飛到了山丘或山頂)，對應小說三、四兩章，指方鴻漸在老家和上海之間的往來；
- “鴻漸於木”(鴻雁落在樹枝間)，對應小說第五章，指方鴻漸穿越閔贛林區進入湘西的旅途；
- “鴻漸於陵”(鴻雁飛到丘陵地帶)，對應小說六、七兩章，指方鴻漸終於到達湘西背山小鎮的情節；
- “鴻漸於陸”(鴻雁飛到了山頂)，對應小說的八、九兩章，指方鴻漸與孫柔嘉二人離開三閭經桂林到香港再回到上海的旅途，因從桂林到香港乘的是飛機，意味著道路更廣闊高遠。
假如我們拋開《圍城》的故事情節，再回味一下《周易·漸》的結構安排，是不是一篇短小精悍的小說呢？
這便是《周易》的魅力所在。
結語
年少不讀《周易》，讀懂恍如隔世，那是一種哲思的感悟。
“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。”積德行善的道理，古書《周易》用淺顯易懂的文學靚語早就作出瞭解讀。
除了哲理底蘊之外，它的文學意味如同一朵淺白色的梨花，碩果累累的時候，仍然存有那淡淡的香醇。
刀爾登先生說過，《周易》無辜，出了毛病的是我們的知識傳統。我認為，還有對傳統文化的傳承無序，熱了孔孟之道，冷了原始真諦。
假如把《周易》經典列入學生課本，或許能從根本上彌補我們的缺失，不負時代，賡續傳奇。
參考文獻：
1、張毅，王園《論錢鍾書文學創作與研究之關係》
2、孫鳴晨《周易的文學意味》
3、馬世豪《淺談與中國文學的關係》
4、白奚、孫希國《古經與諸子文學》
5、高懷民《先秦易學史》
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