不久前，林海妍申请到了乐清“泛川派”古琴传承项目，至此，这位刚当选的乐清古琴研究会会长，国家级非物质文化遗产古琴艺术项目代表性传承人、古琴家丁承运教授的弟子又多了个身份——“泛川派第五代传人”。
泛川琴派的产生就是长江上下游琴风交融的结果，体现了一种开放性传承的精神。泛川一名，泛指祖国的高山大川。林海妍的老师丁承运就是泛川派第四代传人。日前，乐清日报全媒体记者走进林海妍的“焦桐琴馆”，在她的琴声中走进高古典雅的古琴境地。
身兼两派的传承人
林海妍虽说是“泛川派”的第五代传人，可是她之前可是“浙派”代表性传承人徐晓英的得意门生，可谓身兼两派所学。
提起徐晓英，那简直是大名鼎鼎。1954年，徐晓英拜浙派古琴大师徐元白先生的入室弟子，并师从于张味真、查阜西、管平湖、溥雪斋、吴景略、张子谦等古琴大师及浙派古筝大师王撰之先生，一生致力于浙派古琴的发掘、传承和发扬。
徐晓英的演奏具有浙派古琴清、微、淡、远的独特风格，并以声情并茂的琴歌演唱而蜚声海内外。她先后整理、挖掘浙派代表曲目《潇湘水云》《平沙落雁》、《普庵咒》《渔樵问答》等，又打谱创作了《稚朝飞》《乌夜啼》、《关雎》《陋室铭》等优秀曲目。
1989年10月，浙江省诗词协会在雁荡召开，民革委员徐晓英带着大女儿也来到雁荡山，现场弾唱《阳关三叠》。徐老师的表演，震撼了林海妍的父亲，当时柳川诗词协会的林宏安，林先生不但是诗人，也是有名的古钱币收藏家。林先生听了演奏之后，打电话给林海妍让她马上跟随徐老师习琴，接着又把自己当时收藏中最有价值的钱币，以800元卖掉给女儿置换了一床古琴。
徐晓英的父亲，是“三衢先贤”之一，文史学家徐映璞先生。徐晓英从小受家庭的影响和父亲的严格训练，古文诗词功底很好，人称“三衢才女”。而林海妍，在父亲的影响下，从小就对我国的传统文化很感兴趣，很小就开始学习诗文、书画，同时也见识过父亲习练武术。
这些传统文化内涵也对林海妍的古琴艺术影响颇深，经过了多年的磨练，在操缦生涯中，林海妍在老师的指点下，通过对中国文化的深究与理解，逐渐将中国文化博大精深的精神气息贯通于琴音中，形成了自己的风格。
之后，因了一个特殊的机会，林海妍又得以拜丁承运为师，开始两派并举的习琴之路。
古琴出音沉雄苍古，如棉裹铁;运指如行云流水，举重若轻;琴风雅正蕴藉，气象高远;处理琴曲不事小巧，一派天机而时出新意。在当今举世崇尚表现、技巧的风气中，丁承运弹琴的格调更显得朴厚大雅，与众不同，浸透着一股清新的文化气息，显示着创造性继承的魅力与智慧。
在恪守传统的同时，丁承运也并非固步自封，而一直是精钻求之，不断赋予古谱以新的理解与诠释，将其推向了一个新的境界和高度，这就是他常说的以古琴凸现中国文化的精神。
在两位大师的悉心指导下，林海妍也成就了自己。她很感谢现代通讯技术发达、交通便利、文字音像资料较多，给于了她便利的学习条件，使之能够广求名师，研讨琴学。所以，现代的琴文化领域，各琴派之间，得以相互交流，相互融合，取长补短。因此，现代的很多琴家，都能吸取多派长处，形成自己独立鲜明的风格。
听林海妍弹琴
林海妍的最佳搭档是她的弟妹，这位为爱情来到乐清的宁夏妹子，吟唱起来字正腔圆，她俩姑嫂搭档的《归去来兮》，听了让人服气。
初识罗涛是在去年末，市长跑协会的年会上，罗涛在台上弹奏古琴，现场话筒里传来的琴声一点也不动听，甚至有点格格不入。罗涛很无奈，说新任会长是姑爷的好朋友，抹不开面子才来助兴，其实古琴不适合这种场合。
其实这也是林海妍她们这批古琴推广者一致的烦恼，为了让古琴为更多人所熟悉，她们不得不在人多嘈杂的地方演奏，有时这反而起了反作用。
那天在焦桐琴馆，我们距琴的距离只有区区一两米，窗外有细雨，室内熏香正好，红茶可口。三五听众看林海妍表演，第一次发现古琴可以弹出那么多微妙的琴音，可以有这么多手指细微的手法，真是第一次体会白居易的“轻拢慢捻抹复挑”。
后来林海妍和记者分享了她老师丁承运的的一篇短文，《古琴的四种题材》，文中称，上古的琴曲有畅、操、引、弄等四种题材，这几种题材都是受到儒家思想的影响。
“畅”有《神人畅》《南风畅》等，“畅”是什么意思呢？六朝的谢希逸说：“达则兼济天下而美畅其道也。”这京是儒家讲的“修身、齐家、治国、平天下”，要从自己做起，先把自己的身心修养好，再把家庭安排好，然后再扩展出去把国家和天下治理好，最后使天地万物都和谐共处。这是儒家非常重要的思想。如果一个读书人做了官后，不仅仅能修身齐家，还能够兼济天下，这就是“达则兼济天下而美畅其道也”，而以此为题材的乐曲就叫做“畅”。据说《神人畅》就是尧的作品，而《南风畅》则是舜的作品。我们看圣王尧舜的这两首作品就能够知道什么叫“达则兼济天下而美畅其道”了。
“操”是什么呢？所谓“忧愁而作，命之曰操，言穷则独善其身而不失其操也”。就是当人的情绪不好的时候弹出来的曲子叫“操”。虽然一个人贫困潦倒，不能做到“兼济天下”，但是他能“独善其身”，守持住自己的操守，做到“穷则独善其身而不失其操也”，那么他也依然是一个君子。
“引”在古代有很多，像《走马引》《神化引》等。所谓“引”就是“进德修业，申达之名也”，也就是能够使君子所修行的德业更进一步的乐曲就叫做“引”。
最后一种是“弄”，像《梅花三弄》等，这一类的曲目是“性性和畅，宽泰之名也”。所以说古代琴曲跟儒家的思想关系非常密切，受其影响非常大。
笔者看来，古琴弹奏到了技法阶段，就看个人的聪明才智了，许多人都是大而化之，学了技法，但没有深究的思辨能力。说一个人基本功好，实则是思辨能力强。练习得再多，不深究到一毫一厘的程度，不具体到皮肤筋腱的敏感，出手便错。
什么是气晕？气晕是很实在的东西，就是力度和角度的变化，看得见摸得着。说一张画“气韵生动”，是笔墨饱满，线条婀娜，那些下笔无力、墨色失控的画，构图上再空灵，创意再高雅，观之满眼病态，也不可能空灵高雅。
古琴弹的一个音，就是书法写一个点，得如新鲜大枣般饱满。书法和古琴落实在听觉、视觉上，都是穿透力；下笔要“力透纸背”，弹指击弦要如“剑劈铠甲”，得劈进去。
弹琴也一样，弹的指法谁都会，但不深究指法的发力，看着指法变化多端，听觉上变化不大。弹指发力单一，听着无趣，曲调变化再多，也补救不了——这种琴人被称为俗手，打拳一样。俗，就是假装丰富。
调音不准，匆忙演奏，如同射击歪了准星，琴曲必失真。练一拳，便要找准这拳的力点和伸展度，才能求出此拳的拳劲。
不好不坏是气候常态，朗朗晴空只是偶尔一现。老天让真才隐遁，成就庸才，是天之常道。庸才的特点是大而化之，似是而非，庸才遍野，积非成是，一门技艺就失真了。
古琴是自我修养，弹给自己听的，非遇知音不弹，所以音量不大，一室之内，少数人品赏足矣。琴曲含着治世、达命的理念，琴音有山林归隐的逸情，也有王朝庙堂的威赫，常人亲近不了，没法在大庭广众中卖好。
古琴衍生的闲话
关于古琴，最高的评价是，琴为华夏正音，正气正心，人生必修之器。也有人认为，衰于唐朝开元年间。唐代好新声，长安风即是西域风，风靡胡乐、胡酒、胡姬。羌笛羯鼓是及时行乐的快慰，琴音哀而思定，难讨人喜欢。
音乐对国人生活有何意义？不会演奏，在家里摆一件乐器也好，因为乐器有德，能够影响人生。德，长远的好处。
德，是人心真正需要的，所以长远。华夏上古音乐能帮助人找到这个真需要，最好的社会制度也依据此需要而来，乐器含着王道之音，所以值得尊重，其造型对人有天然的影响力。
皇帝出殡的传统是不奏乐，抬着乐器默默随行，以乐器造型表达隆重。明清的书房设置是墙面垂挂古琴，悬琴而生静意。
武有武德，琴有琴德，两者相通，不但习武，学木匠学屠宰，但凡学艺之人，受的品行教育都近乎琴德。
人间诸艺，以琴棋书画为归宗——去接近琴棋书画的理法和审美，金圣叹以画法批《水浒》《文心雕龙》以乐理说文赋。秦始皇设计了中央九卿制度，统领全国官吏，以乐官居于九卿之首，名为奉常，以乐理框定政事……
音乐一度居于政事的首席，琴长久居于诸艺的首席。艺德，琴人说得更好，应该的。琴德是自足、自德、自尊，不取悦他人，也不取悦自己。取悦他人不会真诚，取悦自己不会明智，取悦自己指的是沉迷于个人趣味，便难有提升了。
所以老琴人有言：“琴弹人，不是人弹琴。”
唐人薛易简总结，琴人失德的表现有七种：分别是目睹于他，瞻顾左右；摇身动手；变色惭怍，开口怒目；、眼色疾遽，喘息粗悍，进退无度，形神支离；不解用指，音韵杂乱；调弦不切，听无真声；调弄节奏或慢或急，任己去古。
“太师”和“琴之史”
琴原是王者之歌的伴奏乐器之一，孔子的琴技学自于鲁国乐官师襄子，“师”是乐官职称，京剧里的“老太师掌有兵权，其实“太师”是乐官职称，不掌兵权，掌兵权的是太尉。话说周朝礼仪是行了音乐典礼后军队才能出征，军乐伴随战役各环节，在文字记录上，可以用乐事指代军事。
琴成为中国乐器的首席，跟孔子爱琴有关。
汉朝后的历代文人尊孔，但琴也确实好，琴再庙堂合奏上没有突出地位，琴以独奏赢得人心。
乐官其实是理想中人的状态，既能参政议政又有独立性。琴是独立者的自弹自听，乐官后来名存实亡，琴的地位上升，或许是种补偿。
古代是先有琴歌后有琴曲，因歌作曲，为歌伴奏。宋朝人已认为琴音比人声微妙，明朝虞山琴派甚至有意废止琴歌，认为“因词害曲”，歌词局限了琴曲意境的广度。
琴歌往往托名古圣贤所作，伪作量庞大，词汇粗陋，累积到明朝，令人生厌，招来了文人废琴歌的局面，琴歌精品被连累，一并受贬，之后两百年，唱琴歌成了低端事。
唐太宗时期，琴师尚有较高地位，唐玄宗之后，唐皇室不爱琴音的习性直率的表露出来，琴师地位下降，从皇家庙堂退居于文人书斋。
也好，正可潜修默练，琴艺正是此后才得以深湛。不得重用，便发挥潜移默化的作用，不离不弃是儒家策略，心宽意坚是儒家品格。
琴是儒家的情感抒发，儒家以平民身份从政，谋不得一时痛快，谋求赢得长远，要容忍许多不如意事，个人修为上，首先要求心量宽大。
关于“琴之派别”
琴为何能滋养历代文人？不单是好听，因为琴中理想。琴界有一种理论，学琴先要辨派，学之前就要决定自己的归属。琴乐是人心灵的外在体现。不同琴家，对于琴文化的理解，自然也受其天资、性格、个人修养、思想境界、心理状态的影响。随着理解的不同，流露于指下，则神韵各异，形成不同的艺术风格。风格相近者，最终形成琴派，就是很自然的事了。琴派的形成，主要因素约可总结为三个，即：地域影响、师承影响、传谱不同。
琴派成立的真实时间是北宋，第一个流派是皇室组织的京师派，后有南宋出现两浙江西等，并有著录评价京师说：“急若繁星而不乱，缓若流水而不绝。”到了明朝，江、浙、闽派也有很大影响。如明朝刘珠所说：“习闽操者百无一二，习江操者十或三四，习浙操者十或六七。”
明末清初以后，至于现代，相继又出现了“浙派”“虞山派”“浦城派”“泛川派”“燕山派”“梅庵派”“岭南派”“广陵派”“诸城派”“九嶷派”等著名琴派。清末南方有蜀山琴派，有名家张孔山，顾梅羹等人。晋初北方有竹林派，代表作是《广陵散》。
另外，乾隆年间的《春草堂琴谱》，将琴派分为道家派、儒家派和江湖派。
江湖派为维生，在市井里哗众取宠，没有琴意，只有炫技，特征是大惊小怪，弹得又快又响；道家派是个人求道，以自然造化为琴意，视古曲和古指法为门窗，要推开门窗得见自然，弹得离经叛道，让人眼界大开。
道家派以自然之美为琴意，儒家派以人性之美为琴意。大自然里有穷山恶水，有巧夺天工的瑰丽，道家派取其瑰丽。人性有种种不堪，也有自爱爱人的尊敬，儒家取其尊敬，弹琴便是弹尊敬。
三派中以儒家派为琴学正统。自爱爱人是人类得以延续的大道，这种人性之美不单单是个体修为，儒家派琴意实质上是一种政治理念，群众公德的人间之美。
本文写作参考了《中国古代文学常识》（插图修订版），王力，中华书局；《武人琴音》，徐皓峰、徐骏峰，人民文化出版社。
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